من حديقة الأخلاق

هذا الفصل
قد نجمع في هذا الفصل بين الحديث عن الشيء وضده، ولا قاسم ولا جامع بينهما سوى اسم الأخلاق، وأنهما من هذه الشجرة وفروعها ومسائلها، وقد تكلم القدامى عن الفضائل والرذائل، وجمع بينهما من ألّف في هذا الفن في كتاب واحد، ولكنه تحدث عن كل فضيلة من الفضائل ورذيلة من الرذائل في فصل مستقل.
وحديث الفضائل والرذائل واحد ومطرد في كل كتاب قديم وُضع في الأخلاق، فكان اللاحق يقتفي أثر السابق حتى كأن الأول قد بلغ الغاية والنهاية التي لا شيء فوقها ووراءها. وقال فيلسوف معاصر ومؤلف شهير عن كتب القدامى بوجه عام: ((اجترار من اجترار بعد اجترار.. هنالك هذه الألوف من المجلدات التي لا تضيف حرفاً واحداً جديداً، فهي شروح، وشروح للشروح، وتعليق، وتعليق على التعليق)).
أما نحن فنعرض هنا ما نراه أهدى وأجدى، في فقرة خاصة، ونحاول جهد المستطيع أن نكتفي من الحديث عنه بما يدركه القارئ مباشرة ويستجيب له ويقتنع به تلقائياً من غير مقدمات وأقيسة منطقية تماماً كالحكمة البديهية والحجة الواضحة البالغة، يستريح لها كل قلب وتركن اليها كل نفس، ويؤمن بها كل عقل. وهو سبحانه المسئول أن يجعل أعمالنا موصولة بأقوالنا.. ولا شيء أبعد من ذلك عن الإنسان إلا بمعونة الله وتوفيقه.. وسلام على من قال: ((لست في نفسي بفوق أن أخطئ، ولا آمن ذلك من فعلي إلا أن يكفي الله من نفسي ما هو أملك به مني)).

الصراحة شيمة الأقوياء
سألني أحد طلابي في حلقة الدرس وقال: ما هي الغاية من علم الأخلاق؟ مع العلم بأني كررتها مرات في الدروس السابقة. فقلت له: وبأسلوب أوضح أن وظيفة هذا العلم تماماً كوظيفة (البلدية) هذه تقوم بتنظيف الأزقة والشوارع من القذارة والزبالة، وعلم الأخلاق يهدف إلى تطهير القلب من الرجس كالغش والحقد والحسد، وتنزيه اللسان عن الرجز كالفحش والكذب والغيبة.. وأيضاً يسوغ لنا أن نقول: الغاية من العلوم صيانة الآراء والمعتقدات من الجهل والخطأ، أما الغاية من الأخلاق فصيانة السلوك والأفعال من الذنب والخطيئة.
وقد يجمع الإنسان بين رذيلتي الخطأ والخطيئة معاً في فعل أو وصف واحد من أفعاله أو صفاته كما لو جهل بجهله، ولم يتوقع الخطأ من نفسه، أو أصر على ذنبه ولم يطع ناصحاً أو يستمع لعليم حكيم.. ولا دواء لأمثال هذا إلا أن يعالج هو نفسه بنفسه، فيعرفها على حقيقتها ويعترف ويندم.. ولكن فضيلة الصراحة والاعتراف بالخطأ عن قناعة لا لمجرد الخلاص من مشكلة ـ هي شيمة الأقوياء دون الضعفاء، ومن أخلاق العظماء دون الصعاليك، قال فيلسوف من الغرب: ((الاعتذار هو أقصى مراتب النضوج العقلي والعاطفي، فالعظيم يعتذر، ويشعر بأخطائه وهو في قمة النصر لا في هوة الهزيمة)). أما العقاد فيقول: لا أحد يعترف بالنقص إلا أن يريد التوصل للاشتهار بالكمال، أو يخشى أن يفشي أسراره عدوٌ له على غير حقيقتها.
وقد يرى المرء نفسه عبقرياً في مواهبه، وبحراً في علومه، ومع ذلك يمكن أن نتقبله إلى حد محدود إذا كان عاقلاً في سلوكه، يتوقع الخطأ في آرائه، ويتقبل النقد برحابة صدر، ولا يدعي علم ما يعجز عن إدراكه، ولا ينكر ما يجهل.. وقد دلتنا التجارب أن العالم الحق كلما ازداد علماً واتسعت آفاقه ازداد خوفه من أخطائه، وبالغ في التثبت من أدلة أحكامه، وقررها على وجل من الله وعلى سبيل التقريب لا على الجزم واليقين محتفظاً بخط الرجعة ومعتبراً بقوله تعالى: (وما أوتيتم من العلم إلا قليلاً) (85 ـ الإسراء). وفي الخطبة 89 من خطب النهج فسر الإمام(ع) الراسخين في العلم بأنهم الذين يميزون بين ما يعلمون وما لا يعلمون، ويقفون عند ما حُجب عن علمهم.
وبعد، فلا أحد أكثر حمقاً واثماً ممن يرى جهله علماً، وسفهه حلماً، وقد وصف سبحانه هذا النوع من الناس بقوله: (ويحسبون أنهم على شيء ألا إنهم هم الكاذبون استحوذ عليهم الشيطان فأنساهم ذكر الله أولئك حزب الشيطان إلا أن حزب الشيطان هم الخاسرون) (19 ـ المجادلة). وما أدراني وأدراك أيها القارئ أني أنا وأنت من الذين يحسبون أنهم على شيء وهم الكاذبون والخاسرون؟ ـ دون أن نحس ذلك من أنفسنا، ألسنا من بني الإنسان؟ وإذا ساغ هذا في حق زيد وعمرو يسوغ أيضاً في كل الناس، وأي عاقل أو مسلم يجرأ أو يدعي أنه غير مقصود بقوله تعالى: (ان الشيطان للإنسان عدو مبين) وبقوله: (ان النفس لأمارة بالسوء)؟.

بين العاقل والطائش
قد يرجو الإنسان ويرغب من أعماقه أن يعيش ويحيا في دنياه بلا مشكلات ومزعجات.. وصاحب هذا الرجاء هو الذي عناه الشاعر بقوله: (متطلب في الماء جذوة نار) ولكن من المجرب والمؤكد أن العاقل الحصيف يستطيع بحكمته أن يتفادى العديد من المتاعب والنوائب قبل حدوثها، وأيضاً يستطيع بصبره ورويته أن يعالج ما يحدث منها، ويخفف من حدته ووطأته.
والعكس بالعكس، فان الطائش الأحمق يجر البلاء لنفسه بيده، ويشرب السم من رأسه، فالمصدر الوحيد لمعرفة الحقائق عنده هو ما يدور في توهمه وتخيله، أما عالم الخارج والواقع في نظره فهو وهم وخيال. مثلاً ـ يتخيل الأحمق ويتصور أن فلان الفلاني يزدريه ويحتقره، وأنه يضمر له كل سوء وشر، فيبني على خياله هذا خطوطاً للدفاع، ويعد العدة للهجوم منصرفاً بكله لمنازلة عدوه الموهوم! كل هذا وفلان الفلاني في شغل شاغل عنه، بل لم يخطر بباله على الاطلاق!. والخسران المبين هو مصير الذين يحكمون بالتهمة، ويجزمون بالظنة.
ويغني عن كل ما قيل ويقال في الأحمق، ما رواه صاحب سفينة البحار عن الإمام السجاد وسيد العباد(ع): ((ان تكلم الأحمق فضحه حمقه، وان سكت قصّر به عيه، وان عمل أفسد، وان استُرعي أضاع، لا عمله من نفسه يغنيه، ولا علم غيره ينفعه، ولا يطيع ناصحه، ولا يستريح مقارنه، تود أمه لو ثكلته، وأمرأته لو فقدته، وجاره لو بَعُد داره، وجليسه لو كان وحده. ان كان أصغر من في المجلس أعيا من فوقه، وان كان أكبر أفسد من دونه)).

من التجربة والقراءة
دلتنا التجارب أن ما يسميه الناس مشكلة وما أشبه ينقسم إلى نوعين: الأول مشكلة ونائبة حقاً وواقعاً كالجوع والمرض، فالمعدة تطلب الطعام والغذاء، والمرض يطلب العلاج والدواء، ولا يجدي الدعاء هنا والتسكين مهما تكلف الإنسان وتصوف.
النوع الثاني من المسمى بمشكلة يتكيف تبعاً لنظرة الإنسان وتصرفه، ومثال ذلك أن يسمع كلمة خبيثة من سفيه، فإن اهتم بها السامع وثار فقد أعطاها شأناً ووزناً، وإن تجاهلها ذهبت مع الريح كأنها لم تكن.. مر الفيلسوف اليوناني انكساغورس بأرعن فشتمه، فأعرض عنه. فقيل له: لم لا تمتعض من كلامه؟. قال: لأني لا أتوقع أن أسمع من الغراب تغريد البلابل.

أضف تعليق