La Fondation de Sibtayn

Preparation de L`apparition de L`Imam du Temps

Préparation de L’apparition de L’Imâm du Temps

Introduction

Le principe de l’Apparition (zohûr) du Sauveur est formel et se produira sans doute, il n’y a pas de discussion à ce propos, cependant la discussion est en ceci : que doit-on faire afin que l’Apparition soit hâtée ?

 

Existe-t-il d’une manière générale une voie pour la hâte (de cet événement) ? Est-il possible qu’avec une préparation appropriée on puisse accélérer l’Apparition de sa Seigneurie l’Argument, que la Paix soit sur lui ? Et est-ce que le Coran dit quelque chose à ce sujet ?

Afin de répondre à ces questions nous produirons une analyse en deux parties : les différents points de vue et la vision Coranique.

Première partie : les points de vue

Face aux questions ci-dessus, il existe plusieurs réponses qui prennent la forme de points de vue synthétiques soumis à l’analyse :

Premier point de vue : l’Apparition de l’Argument, comme la survenue de la Résurrection dépend de la volonté de Dieu ; que les hommes soient les amis de l’Imâm ou ses ennemis, cela ne tient aucun rôle dans cette affaire ; il faut rester dans l’expectative, jusqu’à ce que la volonté divine se charge de cela et que l’Apparition se réalise.

Deuxième point de vue : en tenant compte du hadith :

«امتلاء الارض ظلماً وجوراً»

« La terre sera remplie d’injustice et d’iniquité. »

Il faut répandre l’iniquité et semer l’injustice, jusqu’à ce que la coupe soit pleine et qu’à partir de là les conditions de l’Apparition soient réunies.

Troisième point de vue : il faut chercher la cause de l’Apparition dans les facteurs de l’occultation, il faut se concentrer sur la cause de l’occultation et lever l’obstacle afin que les conditions de l’Apparition soient réalisées.

Quatrième point de vue : conformément aux devoirs qui incombent à notre charge durant l’occultation et qui sont attendus de nous, il faut se charger de l’ensemble des actes qui en découlent afin que l’Apparition et le Soulèvement de sa Seigneurie l’Argument, la Paix soit sur lui, soient nécessairement hâtés d’eux-mêmes.

Maintenant, après avoir prit connaissance de chacun des points de vue, nous allons les analyser un par un :

Premier point de vue : les arguments valant pour le premier point de vue proviennent d’un fragment de hadith faisant partie d’un long hadith de l’Imâm Sâdiq, la Paix soit sur lui, disant :

«... لانّه هو الساعة التى قال الله تعالى: "يسئلونك عن الساعة ايّان مرساها. قال: انما علمها عند ربي لايجليها لوقتها الاهو»

« En vérité, il s’agit du moment à propos duquel Dieu l’Immense dit (dans le Coran) : «Ils t’interrogent au sujet de l’Heure : «Quand viendra-t-elle?» Dis : « La connaissance de l’Heure n’appartient qu’à Dieu ; nul autre que Lui ne la fera paraître en son temps. »

Certains hadiths ont interdit jusqu’à la discussion à propos du Mahdî, la Paix soit sur lui, et l’ont considérée comme étant un égarement, ainsi qu’il apparaît à la suite du verset :

«وما يدريك لعل الساعة تكون قريباً.»

« Qui donc pourrait te renseigner ? Il se peut que l’Heure soit proche ! »

Il dit:

«يستعجل بها الذين لايؤمنون بها والذين آمنوا مشفقون منها ويعلمون انها الحق الا الذين يمارون في الساعة لفي ضلال بعيد.»

« Les incrédules voudraient hâter sa venue et les croyants en ont peur car ils savent qu’elle est la Vérité. Ceux qui doutent de l’Heure ne sont-ils pas profondément égarés ? »

Le râvî (le rapporteur du hadith, ici interlocuteur de l’Imâm, la Paix soit sur lui) dit : « J’ai demandé quel est le sens de يمارون – yomârûn ? » L’Imâm dit :

«يقولون متى ولد؟ ومن رأى؟ وأين يكون؟ ومتى يظر، وكا ذلك استعلاجاً لامر الله وسكاً في قضائه ودخولاً في قدرته.»

« Ils ont dit : « Quand est-il né ? Qui l’a vu ? Où cela s’est-il passé ? Quand va-t-il apparaître ? Tout ceci consiste à hâter l’affaire de Dieu, à douter de Sa volonté et de Son ordre, à interférer avec Son pouvoir. »

Dans ces deux hadiths parmi ceux qui considèrent l’Apparition de l’Argument comme étant l’interprétation des versets de la Résurrection et prennent la précipitation de ce moment comme résultant d’un manque de foi, la discussion et les questions au sujet de sa Seigneurie, y compris à propos du moment de l’Apparition, sont considérées comme étant de la contestation, de la controverse, du doute vis à vis de la destinée et de l’ingérence dans le pouvoir de Dieu.

Face à ce point de vue, l’homme n’a aucun autre rôle que celui de l’attente cosmogonique et il est comme ces gens qui attendent un voyageur et ne savent pas où il se trouve ; du fait de la loi cosmogonique, il faut qu’ils gardent un œil sur le chemin jusqu’à ce que la jonction se fasse : car il est conforme à l’absolue volonté divine que l’homme soit privé de choix dans ce domaine.

Ce qui est négatif dans ce point de vue, avec toute l’apparence purement monothéiste et spirituelle qu’il possède, est qu’il ne tient pas face à la raison et est incompatible avec la volonté, le choix, les obligations religieuses et l’appel à la supplication.

D’un autre côté, le blâme de la précipitation et du questionnement à propos de sa Seigneurie vise ceux qui doutent de l’existence de sa Seigneurie ainsi que les interrogations qui sont réitérées dans l’intention de créer le doute à propos du fondement de l’existence du Mahdî, la Paix soit sur lui. Qui peut accepter que les nombreux hadiths transmis afin de présenter sa Seigneurie soient (seulement) motivés par le doute ?

Deuxième point de vue : le hadith dit « Imtilâ’ » (réplétion / rempli, surchargé) qui dit :

«المهدي من ولدي تكون له غيبة اذا ظهر يملاء الارض قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً وظلماً»

« Le Mahdî, de ma descendance va disparaître et lorsqu’il réapparaîtra il va remplir le monde de paix et de justice après qu’il ait été rempli d’injustice et d’oppression.»

Il est fréquent parmi toutes les écoles Islamiques et ne fait pas l’ombre d’un doute mais l’on ne peut justifier la propagation de l’oppression, de l’injustice, de l’obscénité, des actions abominables et de l’usage du péché dès lors que cela se place dans une complète antilogie vis à vis de l’esprit du Coran. Non seulement cela s’oppose à l’organisation du pouvoir Islamique et à l’établissement des limites et des lois, mais plus encore, cela ne s’accorde pas avec les versets adjurant à ordonner ce qui est convenable et à interdire ce qui est blâmable, ainsi que la guidance et la propagation (de la religion).

Parce que la volonté de Dieu et le Coran sont une invitation au meilleur, à ordonner ce qui est convenable et à interdire ce qui est blâmable, lorsque Dieu dit :

«ولتكن منكم امة يدعون الى الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر»

« Puissiez-vous former une Communauté dont les membres appellent les hommes au bien : leur ordonnent ce qui est convenable et leur interdisent ce qui est blâmable. »

Remplir la société d’oppression, d’injustice, de péché et d’obscénité est le désir de Satan et des hypocrites. Il y a cette parole du Coran qui dit :

«ومن يتبع خطوات الشيطان فانه يأمر بالفحشاء والمنكر»

« Satan ordonne la turpitude et les actions blâmables à quiconque suit ses traces. » et dit aussi :
«المنافقات والمنافقون بعضهم اولياء بعض يأمرون بالمنكر وينهون عن المعروف»

« Les hommes hypocrites et les femmes hypocrites s’ordonnent mutuellement ce qui est blâmable ; ils s’interdisent mutuellement ce qui est convenable. »

De ce point de vue, il faudrait négliger une grande partie des versets du Coran et leur message, agir dans la voie même des opposants, jusqu’à ce que la coupe soit pleine et qu’à l’ombre de la fatalité de cette thèse, toutes les révolutions libératrices, les batailles, et même, le soulèvement des Imâms, la Paix soit sur eux, soient condamnés et affectés à une crise de légitimité, car à la place de remplir la coupe d’oppression, ils différeraient la survenue de ce stade ».

Le seul point que l’on peut énoncer à ce propos est que le hadith dit « Imtilâ’ » (réplétion / rempli, surchargé) désigne l’apparition, à la fin des temps, de signes et de marques, parmi lesquels l’accroissement de l’iniquité, du péché et des actions abominables. Cela ne peut pas constituer une autorisation de perpétrer le péché.

Troisième point de vue : en ce qui consiste à éliminer la cause ou le motif de l’occultation afin d’apprêter la conjoncture de l’Apparition, il faut tout d’abord voir qu’elle est la cause ou le motif de l’occultation ? Ensuite il faut se demander : que doit-on faire ?

Dans certains hadiths se présentent les interprétations suivantes :

a. L’absence de serment de fidélité

Comme il apparaît dans ce hadith de l’Imâm Ridha, que la Paix soit sur lui :

«لئلا يكون في عنقه لاحد بيعة اذا قام بالسيف»

« Parce que personne n’a fait d’allégeance lorsqu’il se tient debout avec l’épée»
Cette question ne peut constituer la cause fondamentale de l’absence d’Apparition, et même, elle est uniquement la cause de l’occultation et de l’absence de sa Seigneurie.

b. La crainte et la peur

Dans le hadith de l’Imâm Sâdiq, la Paix soit sur lui, rapporté par Zorâra on peut lire :

«ان للقائم غيبة قبل قيامه، ولم؟ قال: يخاف على نفسه الذبح»

«Il y aura certainement une période d’absence du Qâ’im avant son soulèvement. » J’ai demandé : « Pourquoi ? » Il répondit : « La peur d’être tué. »

Dans un autre hadith il dit :

«ان للقائم غيبة قبل ظهوره، قلت (زراره) لم؟ قال: يخاف القتل»

« Il y aura certainement une période d’absence du Qâ’im avant son Apparition» J’ai demandé : «Pourquoi?» Il répondit : « La peur d’être tué »
Ce facteur est comme le facteur précédent, en vérité il est la cause de la protection de la vie de sa Seigneurie en vue de la réalisation du Soulèvement et de l’Apparition, et non le facteur fondamental de l’occultation. Autant que possible, en assurant la protection de la vie de sa Seigneurie, il réunit les conditions de l’Apparition et du Soulèvement.

c. L’épreuve divine

De nombreux hadiths attestent que l’épreuve divine est comptée parmi les motifs et les raisons de l’occultation. Dans un hadith rapporté de l’Imâm Bâqir, que la Paix soit sur lui, il dit en réponse à Djâbir Dja‘fî :

«هيهات، هيهات، لا يكون فرجنا حتى تغربلوا ثم تغربلوا، حتى يذهب الكدر ويبقى الصفو»

« Que c’est loin ! Que c’est loin ! Notre soulagement ne viendra pas tant que vous ne serez pas épurés, que vous soyez épurés et encore épurés, jusqu’à ce que la turpitude s’en aille et que demeure la pureté. »

Dans un autre hadith de l’Imâm Abû al-Hasan, la Paix soit sur lui, on peut lire :

«اما والله لا يكنو الذي تمدون اليه أعينكم حتى تُمِّيزوا وتُمَحِّصوا، وحتى لا يبقى منكم الا الاَندر. ثم تلا: ام حسبتم ان تتركوا ولما يعلم الله الذين منكم ويعلم الصابرين»

« Sachez que je jure par Dieu le Tout-Puissant que celui que vous attendez ne sera pas parmi vous avant que vous ne soyez éprouvés et que le bon ne soit séparé du mauvais. Cela prendra beaucoup de temps – jusqu’à ce qu’il ne reste parmi vous que le plus pur – qui sera un gemme précieux. » L’Imâm récita alors ce verset du Saint Coran : « Comptez-vous entrer au Paradis avant que Dieu reconnaisse ceux d’entre vous qui ont combattu, et qu’Il reconnaisse ceux qui sont patients ? »

Si le facteur de l’épreuve peut être considéré en tant que cause de l’occultation, et selon une autre interprétation ; sa philosophie et cette affaire ne sont pas entre les mains des gens qui ne peuvent changer son cours. Ceci est un examen qui doit nécessairement être le critère départageant le pur de l’impur et ce qui trouble de ce qui purifie, le crible qui sépare ce petit nombre du rang inapproprié du plus grand nombre.

d. L’infidélité des gens

Dans certains des nobles hadiths ayant désigné cette question ; l’infidélité des gens, et même, leurs péchés ont été donnés pour cause de l’occultation de sa Seigneurie l’Argument, ainsi qu’il est dit :

«ولو ان اشياعنه وفقهم الله على اجتماع من القلوب في الوفاء بالعهد عليهم، لما تأخَّر عنهم اليمن بلقائنا ولتعجلت لهم السعادة بمشاهدتنا، على حق المعرفة وصدقها منهم بنا فما يحبسنا عنهم الا مايتصل بنا مما نكرهه ولا نؤثره منهم.»

« Si nos chiites (que Dieu leur accorde le succès) étaient fidèles à leur promesse de sincérité, la joie de les rencontrer n’aurait pas été reportée et ils auraient été à même de se réjouir de notre rencontre, une rencontre chargée de connaissance et de promesses. Nous sommes occulté à cause de leurs actions immorales que nous réprouvons et à cause desquelles nous n’avons pas choisi parmi eux»

La teneur de ce hadith désigne le fait que l’infidélité à propos de l’école des Ahl al-Bayt vis-à-vis de l’engagement et du pacte fait avec sa Seigneurie a causé l’extension de la durée de l’occultation et la privation de l’union. Ce hadith, en vérité, expose plusieurs points importants :

1. L’éloignement de sa Seigneurie est le résultat des actions non agréées des amis et des partisans de l’école d'Ahl al-Bayt : « Nous sommes occulté à cause de leurs actions immorales que nous réprouvons. »

2. L’extension de la durée de l’occultation est le fruit du manque d’unanimité des partisans de l’école de Ahl al-Bayt : « Si nos chiites (que Dieu leur accorde le succès) étaient fidèles à leur promesse de sincérité. »

3. L’unanimité des partisans de l’école de Ahl al-Bayt vis-à-vis du pacte (avec sa Seigneurie) peut hâter l’Apparition : « la joie de les rencontrer n’aurait pas été reportée. »

e. La cause inconnue

Certains hadiths expriment que les Imâms Infaillibles, la Paix soit sur eux, sont informés de la cause fondamentale de l’occultation mais ne sont pas chargés de l’exposer, aussi, du fait de ce secret, ils n’exposent les sagesses à propos de cela qu’avec circonspection. La preuve en est donnée par le hadith que ‘Abdallâh ibn Fadhl al-Hâchimî a rapporté de l’Imâm Sâdiq, la Paix soit sur lui, lui disant :

«ان لصاحب الامر غيبة لابد منها، يرتاب فيها كل مبطل، فقلت له: ولم جعلت فداك؟ قال: لامر لم يؤذن لنا في كشفه لكم، قلت: فما وجه الحكمة في غيبتة فقال وجه الحكمة في غيببه وجه الحكمة في غيبات من تقدمه من حجج الله تعالى ذكره، ان وجه الحكمة في ذلك لا ينكشف الا بعد ظهوره، كما لا ينكشف وجه الحكمة لمّا أتاه الخضر (عليه السلام) من خرق السفينه، وقتل الغلام واقامة الجدار، لموسى عليه السلام الا وقت افتراقها»

« Certainement, il n’y a pas d’alternative à l’occultation de celui qui est en charge de cette affaire (l’Imâm Mahdî). Toute mauvaise action durant l’occultation la prolongera à l’extrême. » Alors j’interrogeais sa Seigneurie : « Que je sois votre rançon, pourquoi cette occultation a-t-elle été décidée?» L’Imâm répondit : « Pour des raisons que nous ne sommes pas autorisés à divulguer.

» J’ai dis alors : « Quel est la sagesse et la philosophie que cache l’occultation ? » Il répondit : « La sagesse et la philosophie que cache l’occultation sont les mêmes que celles qui ont eut lieu pour les autres messagers de Dieu », puis il dit : « Cela ne sera pas apparent avant l’Apparition et le Soulèvement du Mahdî. Cela est comme l’histoire de Mussa accompagnant al-Khidhr (la Paix soit sur eux). Le trou dans le bateau, l’exécution du jeune garçon et la reconstruction du mur par Al-Khidhr : la sagesse qui se trouvait derrière toutes ces choses ne fut révélée à Mussa qu’au moment où ils allaient se séparer. »

En se basant sur ce hadith, et en particulier sur la comparaison de l’occultation avec la rencontre de Mussa, que la Paix soit sur lui, on considère l’occultation de l’Argument, que la Paix soit sur lui, en tant que réalité comportant une explication qui sera donnée après l’Apparition de sa Seigneurie, par lui-même.

Quatrième point de vue : les hadiths et les traditions qui nous sont parvenus disent que, de la même façon que les gens, à l’époque des Imâms, avaient à leur charge des devoirs qu’ils devaient accomplir vis-à-vis de l’Imâm présent, à l’époque de l’occultation également, les gens ont à leur charge des devoirs propres à la question de l’occultation qui s’ajoutent aux obligations courantes, afin, d’une part, d’en percevoir la récompense mais aussi pour avancer vers l’établissement des conditions de l’Apparition.

En considérant l’ensemble des hadiths, on en déduit les devoirs suivants :

a. La patience

L’Imâm Ridha, la Paix soit sur lui, dit :

«ما احسن الصبر وانتظار الفرج، اما سمعت قول الله: وارتقبوا انى معكم رقيب.» وقوله عزوجل: « فانتظروا إنى معكم من المنتظرين، فعليكم بالصبر فأنّه إنما يحبىء الفرج على اليأس وقد كان الذين من قبلكم اصبر منكم»

« Rien n’est préférable à la patience, à l’attente et à la délivrance, n’avez-vous pas entendu la parole de Dieu : « … et regarde devant toi, Je regarde certainement avec toi », et aussi : « Espère, J’espère certainement avec toi. » Par conséquent, il vous appartient d’être patient. Sûrement, ce n’est qu’avec la patience que surviendra la délivrance, à une époque de détresse et de désespoir. Et sachez que ceux qui étaient avant vous étaient meilleurs que vous. »

L’interprétation de « il vous appartient d’être patients » est claire, en ceci que le devoir qui a été confié à la charge des chiites à l’époque de l’occultation est la patience dans la séparation.

b. L’attente

Bien que le hadith ci-dessus a bien mis en avant le devoir d’attente, il faut cependant en dire la particularité : le Prophète et les Imâms purs, que la Paix soit sur eux, ont beaucoup insisté à propos de cette affaire. Dans un hadith du Prophète, que Dieu le bénisse lui et les siens, on peut lire :

«افضل اعمال امتى انتظار الفرج»

« La meilleure action de ceux qui me suivent est d’attendre la délivrance (al-faradj). »
‘Ali, la Paix soit sur lui, en réponse à celui qui lui demandait :

«أي الاعمال احب الى الله عزوجل؟»

« Quelle est la meilleure des actions ? »

répondit :

«انتظار الفرج»

« Attendre la délivrance. »

Dans un autre hadith, l’Imâm Sâdiq, la Paix soit sur lui, dit :

«اقرب ما يكون العبد الى الله عزوجل وارضي ما يكون عنه اذا افتقروا حجة الله فلم يظهر لهم وحجب عنهم فلم يعلموا بمكانه... فعندها فليتوقعوا الفرج صباحاً ومساءً.»

« La meilleure chose qui puisse rapprocher le serviteur de Dieu et la meilleure action qu’il puisse accomplir est qu’au moment où l’Argument de Dieu sera ravi aux regards et où personne ne saura où il réside, il (le serviteur) soit dans l’attente, le matin et le soir. »

Celui qui attend véritablement en connaissance de cause à une telle connaissance que l’occultation le met dans une position d’observation, c’est à dire qu’il n’a pas de doute à propos de la connaissance de l’Imâm de son époque, et en connaissance de cause, il est occupé, ouvertement et secrètement, à appeler et à propager (la religion). Si celui qui attend négativement pose ses mains l’une sur l’autre et sous prétexte que l’on ne peut rien faire ne fait pas le plus petit mouvement dans la préparation de l’Apparition, celui qui attend positivement la nuit et le jour pose ses actes en connaissance de cause, se tient prêt pour l’Apparition et s’efforce de faire partie de la catégorie de ceux qui attendent (au sens noble de la chose).

En résumé, lors de l’attente positive, la foi dans l’occultation, la propension à l’équité, l’aversion pour l’injustice, la reconnaissance de la vérité et l’appel au bien sont dissimulés.

c. L’invocation

Dans un certain nombre de hadiths, les invocations sont considérées comme constituant le devoir le plus essentiel durant l’époque de l’occultation. Parmi ceux-ci on trouve le hadith de Is-hâq ibn Ya‘qûb rapporté par l’intermédiaire de Mohammad ibn ‘Othmân :

«واكثروا الدعاء بتعجيل الفرج، فان ذلك فرجكم»

« Augmentez l’invocation afin de hâter la Délivrance, certainement, elle est votre Délivrance. »

Cette invocation comporte des conditions qui seront exposées plus loin.

d. Le découragement

Dans un hadith de l’Imâm Sâdiq, que la Paix soit sur lui, on peut lire :

«ان هذا الامر لا يأتيكم الا بعد إياس...»

« En réalité, cela ne surviendra pas avant que cela ne soit précédé d’un grand découragement.»

Dans un autre hadith, l’Imâm Ridha, que la Paix soit sur lui, dit :

«فاته انما يحبىء الفرج علي اليأس وقد كان الذين من قبلكم اصبر منكم.»

« L’Apparition se produira après bien du découragement et bien de la patience, et les gens qui vous ont précédé étaient plus patients que vous. »

Ceci a le sens que tant que l’humanité aura de l’espoir dans les puissances autre que divines, elle n’a pas en elle la soif de la justice mahdiste (mahdawi) et elle ne cherchera pas le Mahdî ni ne désirera le Mahdî de la façon convenable et appropriée.

Les facteurs de l’aptitude et la préparation

Dans cette partie de cet écrit, nous reposons la question de cette façon : existe-t-il une raison particulière de préparer l’Apparition (zohûr) ?
On peut dire en réponse : du point de vue traditionnel, certains hadiths en attestent d’une manière globale ; parmi eux un hadith que Tabarânî et Ibn Mâdja rapportent du Prophète, Dieu le bénisse lui et les siens, qui dit :

«يحرج ناس من المشرق فيوطّئون للمهدي سلطانه»

« Les orientaux vont se soulever et faire la préparation pour le gouvernement du Mahdî (Dieu hâte sa noble Délivrance). »

Dans un autre hadith, l’Imâm Sâdiq, la Paix soit sur lui, dit à propos de l’allongement des persécutions des Bani Israël :

«فلما طال على بني اسرائيل العذاب ضجوا وبكوا الى الله اربعين صباحاً فاوحي الله الى موسى وهارون يخلصهم من فرعون فحط عنهم سبعين ومأة سنة، قال (الراوي) فقال ابو عبدالله هكذا انتم لو فعلتم لفرّج الله عنا، فاما اذا لم تكونوا فان الامر ينتهى الى منتهاه.»

« Lorsque les épreuves et les tribulations des Bani Israël furent prolongés, ils pleurèrent après Dieu durant quarante jours et quarante nuits. Alors Dieu révéla à Mussa et Hârûn de fuir Pharaon et ils les emmenèrent durant cent soixante dix années. » (Le rapporteur) a dit : « Abû ‘Abdallâh a répondu : « Si vous-même agissiez de même, Dieu ferait survenir notre Soulagement, mais si vous ne le faites pas, alors, les choses iront jusqu’à leur terme. »»

Ce hadith est explicite en ceci que si l’on entreprend le bien, on peut réduire la durée de l’occultation.

En se plaçant du côté de la sagesse, on peut dire que bien que cela ne soit pas impossible que l’organisation d’un gouvernement mondial d’une telle grandeur et magnificence apparaisse d’une manière immédiate et sans préparation, nous n’avons pas d’argument logique ou traditionnellement authentique à propos d’une telle possibilité. Bien qu’il soit possible que l’Apparition elle-même, du fait que son heure n’est pas fixée, survienne subitement, on ne peut assurément pas dire qu’elle puisse s’accomplir sans la moindre préparation.

Chahid Motahharî écrit : « Certains savants de l’école de Ahl al-Bayt (des Gens de la Demeure Prophétique), la Paix soit sur eux, qui ont eu une bonne opinion de certains gouvernements chiites de leur époque ont considéré comme possible que le gouvernement de droit qui doit durer jusqu’au Soulèvement du Mahdî promis soit de cette même lignée gouvernementale. »

Ceci montre que les savants de l’école d'Ahl al-Bayt, la Paix soit sur eux, ont crû en un gouvernement préparatoire. Cela est naturel, car lorsque l’on attend un invité qui nous est cher, on s’efforce, dans la mesure du possible, d’accorder parfaitement le lieu, les conditions, l’accueil avec le degré de celui qui est attendu. Comment est-il possible que celui qui attend celui qui vient pour répandre la justice, mettre en place les lois divines, s’opposer à l’injustice soit en même temps dans l’attente et en même temps soit condamné par son tribunal et devienne la proie de son épée ?

Deuxième partie : le point de vue coranique

Il faut faire attention au fait que les versets qui s’expriment à propos de cette affaire sont de deux sortes :

a. Les versets généraux

Les versets généraux sont ceux qui s’expriment d’une manière globale et générale sur cette affaire, comme les versets d’invocation, dont les versets :

«ادعوني استجب لكم»

« Invoquez-Moi et Je vous exaucerai. »

«واذا سألك عبادي عني فاني قريب اجيب دعوة الداع اذا دعان»

« Je suis proche, en vérité. Quand Mes serviteurs t’interrogent à Mon sujet ; Je réponds à l’appel de celui qui M’invoque, quand il M’invoque. »

Lorsque cela est fondé, d’un côté, Dieu Le Glorifié garantit l’exaucement de l’invocation et de l’autre côté Il a recommandé aux Imâms de la Religion, la Paix soit sur eux, l’invocation de la hâte (de l’Apparition) ; il n’y a donc pas de doute sur le fait que l’invocation sera le meilleur des actes préparant l’Apparition.

Ainsi qu’il a été dit précédemment : il nous a été recommandé de faire beaucoup d’invocations afin de hâter la Délivrance de sa Seigneurie l’Argument :

«واكثروا الدعاء بتعجيل الفرج، فان ذلك فرجكم»

« Augmentez l’invocation afin de hâter la Délivrance, certainement, elle est votre Délivrance. »

Le point intéressant auquel on prêtera attention dans ce hadith est que l’invocation elle-même est considérée comme étant une délivrance.

Dans un grand nombre de textes qui nous sont parvenus des Imâms Infaillibles, la Paix soit sur eux, des invocations pour hâter la Délivrance ont été transmises, elles parlent d’elles-mêmes à propos de la préparation de l’Apparition du Sauveur. Parmi elles :
Dans l’invocation de l’engagement (al-‘Ahd), on trouve ces mots :

«فاظهر اللهم وليك... حتى لايظفر بشيء من الباطل الاّ مزّقه، ويحق الحق ويحققه...»

« Ô Seigneur, rend visible à nos regards Ton autorité désignée… jusqu’à ce qu’il n’y ait plus une chose fausse ayant triomphé qu’il n’ait mise en pièces, ou une Vérité qu’il n’ait affirmée et réalisée. »

Un autre point dont il est question ici est que l’invocation pour hâter la Délivrance et l’Apparition doit avoir une forme spéciale et de surcroît être accompagnée de lamentations, d’imploration et d’appels. Ceci est confirmé par la ziyârat de sa Seigneurie l’Argument fils de Hasan, la Paix soit sur lui, qui a prit le nom d’invocation de la lamentation. Parmi ses nobles passages on peut lire :

«اين بقية الله التي لاتخلو من العترة الطاهر، المعد القطع دابر الظلمة، اين المنتظر لاقامة الامت والعوج، اين المرتجى لازالة الجور والعدوان، اين المدخر لتجديد الفرائض والسنن، اين المتخير لاعادة الملة والشريعة، أين المؤمل لاحياء الكتاب وحدوده، اين محيى معالم الدين واهله.»

« Où est la Permanence de Dieu qui n’est pas dépourvue de la famille-guide ? Où est celui qui a été destiné à supprimer radicalement les oppresseurs ? Où est celui qui est attendu pour redresser les divergences et les déviations ? Où est celui qui est espéré pour mettre fin à l’injustice et à l’hostilité ? Où est celui qui a été épargné pour rénover les prescriptions (divines) et les pratiques (du Prophète) ? Où est celui qui a été choisi pour reconsidérer la Religion et la Législation (divine) ? Où est celui qui est souhaité pour vivifier le Livre et ses Lois ? Où est celui qui fera revivre les caractéristiques de la Religion et de ses hommes? »

Il est aisément remarquable que dans cette ziyârat, contrairement aux autres ziyârat, le sujet ne concerne pas des choses déjà accomplies, et même vise des idéaux et des desseins futurs dont on appelle l’arrivée et qui éclairent ce que sont les fins de l’Apparition et du Soulèvement. Dans cette ziyârat est de telle sorte que ses confidences et ses supplications expriment la perdition et à sa suite la plainte et la lamentation, elle appelle : où que tu sois, viens !

b. Les versets spécifiques

Les versets spécifiques sont les versets qui expriment une dimension de la question :
1. Le verset de l’éloignement :

«وقالوا آمنّا به وانى لهم التناوش من مكان بعيد.»

« Et ils diront : « Nous croyons en lui » ; mais comment atteindront-ils la foi de si loin ? »

Ce verset juge impossible le fait d’atteindre la foi depuis un lieu éloigné.

Tabarsî, dans le Madjma‘ al-Bayân, écrit après le commentaire de ce verset : « Ceci a trait à la guerre de Bayda (correspondant à la l’apparition du Sofyânî, à la veille du Soulèvement du Mahdî, la Paix soit sur lui) et à son fruit ; lorsque l’armée du Sofyânî fera face au Mahdî, la Paix soit sur lui, ses soldats diront : « Nous croyons en lui », seulement, Dieu dit : « Mais comment atteindront-ils la foi de si loin ? », soit : Comment serait-il possible que cette foi dont le temps est passé leur profite maintenant ? »

On peut dans l’ensemble utiliser de ce verset que la véritable foi (élevée et proche) en le Mahdî, la Paix soit sur lui, peut permettre d’atteindre sa Seigneurie. Mais telle qu’est cette foi apparente (improbable, éloignée de l’attachement et de la wilaya), elle ne produira pas d’effet.

2. Le verset du changement :

«ان الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بانفسهم»

« Dieu ne modifie en rien un peuple, avant que celui-ci ne change ce qui est en lui. »

Allâma Tabâtabâ’î écrit : « Entre les grâces divines qui ont été accordées à l’homme et ses états sensuels, un complément à été placé ; si l’homme va dans le sens de sa fitrat (sa nature primordiale) et acquiers la foi et des actes de piété, la grâce de ce monde et de l’autre monde suivra, mais s’il modifie lui-même ses états, Dieu le Glorifié changera Ses grâces (en fonction). »
La présence du Mahdî, la Paix soit sur lui, et la jouissance des grâces de son gouvernement constituent des bénédictions tant sur le plan extérieur qu’au niveau spirituel, garantissant l’évolution et le changement de l’humanité en général et de la communauté islamique en particulier. L’initiation d’un mouvement de réforme de la communauté peut constituer une promesse de hâte des grâces divines que sont l’Apparition et la Présence.

3. Le verset de la foi et de la piété :

«ولو ان اهل القرى آمنوا واتقوا لفتحنا عليهم بركات من السماء والارض»

« Si les habitants de cette cité avaient cru ; s’ils avaient craint Dieu ; Nous leur aurions certainement accordé les bénédictions du ciel et de la terre. »

Ce verset exprime le fait que si les gens de la communauté s’étaient purifiés eux-mêmes de leurs vices par action et par omission et avaient crû en les principes, en la Résurrection et autres affaires qui favorisent la piété divine, toutes les portes de la miséricorde et de la bénédiction de Dieu se seraient ouvertes pour eux et il n’y a pas de doute à propos du fait que l’Apparition du Mahdî, que la Paix soit sur lui, est une des portes de la bénédiction.

Bien entendu, ceci est une nécessité de la foi collective et de type communautaire, et bien que dans les grandes communautés polluées à l’extrême par l’incroyance, cela se révèle impossible, dans les communautés douées de foi et pour ceux qui revendiquent l’attachement et la wilaya, il est possible et nécessaire d’agir.

4. Le verset du désespoir :

«حتى اذا استيأس الرسال وظنوا انهم قد كذبوا جائهم نصرنا»

« Quand les prophètes se désespéraient en pensant qu’on les traitait de menteurs, notre secours leur est parvenu. »

Le hadith également s’est exprimé à propos de la question du désespoir :

«ان هذا الامر لايأتيكم الا بعد إياس...»

« Certainement, cela ne viendra à vous qu’après le désespoir… »

Cependant, il y a cette différence : le verset exprime le désespoir des prophètes causé par la croyance des gens occupés à les démentir, tandis que le contenu du hadith désigne le désespoir des gens vis-à-vis de faisabilité de l’affaire. Ceci dit, les deux cas reviennent au même ; il s’agit de la disposition à bénéficier de l’assistance divine en ce qui concerne les croyants et de la déroute en ce qui concerne les ennemis. Si dans les histoires des prophètes, l’usurpation et la persécution divine sont en réalité une aide pour les croyants, le cadeau de l’Apparition du Mahdî, que Dieu hâte sa noble délivrance, constitue la victoire des croyants sur les tyrans, les oppresseurs et les pécheurs.

5. Le verset de la victoire :

«ولما يأتيكم مثل الذين خلوا من قبلكم مسَّتهم البأساء والضراء وزلزلوا حتى يقول الرسول والذين آمنوا متى نصرالله، الا ان نصرالله قريب»

« … Alors que vous n’avez pas encore été éprouvés comme l’ont été ceux qui ont vécu avant vous, par des malheurs, des calamités et des tremblements de terre. Le Prophète et ceux qui croient avec lui, diront alors : « Quand donc viendra la victoire de Dieu ? » La victoire de Dieu n’est-elle pas proche ? »

Ce verset nous fait comprendre que le Paradis, y compris le paradis du gouvernement mahdiste (mahdawi), n’est pas accordé avec facilité, et même est protégé par des difficultés, des épreuves extérieures comme la pauvreté, l’insécurité, ainsi que des défauts intérieurs comme la maladie et autres, exposant cette vérité que l’acquisition de la prospérité, le bien-être, la sécurité et la victoire dépendent de la volonté commune, à tel point que le prophète d’un peuple dû également, à la suite d’une série d’événements désastreux, et comme le dit le Coran, d’un tremblement de terre engendrant l’effroi et créant l’agitation, en compagnie de son peuple, lever les mains en signe de supplication et d’invocation et solliciter l’assistance divine.

Ceci est une prière collective qui devient nécessaire dans les cas très éprouvants et de la même façon que nous l’avions rappelé précédemment, l’Imâm Sâdiq, la Paix soit sur lui, a dit après avoir rapporté l’attente des enfants d’Israël :

«هكذا انتم لو فعلتم افرّج الله عنا، فاما اذا لم تكونوا فان الامر ينتهي الى منتهاه»

« Si vous-même agissiez de même, Dieu ferait survenir notre Soulagement, mais si vous ne le faites pas, alors, les choses iront jusqu’à leur terme. »

Autrement dit, ce verset expose la nécessité de la soif et du besoin véritables, des sentiments vrais, afin d’obtenir le salut et la présence du Sauveur.

En faisant attention à tout ce qui précède, on peut tirer profit du fait que le devoir le plus essentiel des partisans du gouvernement de justice, afin de préparer l’Apparition et de hâter la Délivrance, consiste en : l’invocation, la foi et la piété, l’éloignement des péchés, l’attente réelle et positive, l’appel à la Religion de Dieu et le rapprochement avec les amis de la Religion de Dieu.

Dans l’espoir que nous aussi soyons des instigateurs du gouvernement de la justice divine, par la main bénie de sa Seigneurie l’Imâm du Temps, que Dieu hâte sa noble Délivrance.
 

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