La Fondation de Sibtayn

« … Vous  enseigner pour que vous soyiez pas ignorants, vous éduquer pour que vous n’agissiez pas mal ».

Les taches de l’Imam et du dirigeant sont d’enseigner le Livre, la  sunna les connaissances divines, les jugements et l’éthique  islamiques. L’Imam a un rôle d’enseignant responsable ; il est modèle et exemple. Il représente les mérites du principe du vrai ;  il doit guider la société, en parôles et  en actes, vers les enseignements de l’Islam,  de l’Islam,  de ses sciences et connaissances. Il conduit l’humanité à Allah en suivant Sa loi.

Il doit être un juriste équitable. S’il s’avère incapable d’assumer  son rôle ou ne répond pas aux critère requis, il est légalement écarté.

Le gouvernement islamique n’est pas un gouvernement individuel, ni même collectif, mais c’est le gouvernement d’Allah sur les gens, représenté par celui qui obeit aux ordres divins, qui les exécute et les préserve. Il n’est pas tyrannique et dictatorial, il n’est pas non plus le pouvoir censitaire des nobles et des seigneurs, ni une république au sens courant , où sévit ou non l’opinion des gens non   l’éssentiel est l’acceptation de la guidance divine, Sa   direction et l’obéissance à  Ses lois. Il s’agit là  de la plus grande assurrance pour protèger les droits  humains dans le système islamique. Les opinions, les élections, les partis et organisations   doivent s’appuyer sur ces principes. Ils doivent chercher à exécuter les idées et les ordres du wali, issus du fondement de l’islam.

L’Imam Ali(a.s) met en garde, dans Nanj al-Balaghah contre  le danger représenté par les gouverneurs tyrans  et impies, afin d’éviter qu’ils ne se changent du sort de l’Islam et des Musulmans, conduisant ces derniers à la déchéance et à la déviation,  ou qu’ils ne détruisent l’Islam au nom de l’Islam. Le danger qu’ils représentent est le plus menaçant , comme en témoigne l’histoire  sanglante et peine de détresse de l’Islam du fait du gouvernement de ces insolents et effrontés. Il dit(a.s) :

« Mais  je m’atriste à l’idée que les insolents et les débauchés de  cette nation   soient ses maitres , ils utilisent la fortune d’Allah pour leur puissance , Ses serviteurs pour esclaves, ils prennent les juste pour ennemis et les pervers pour partisans ».

Il regrette avec tristesse que le pouvoir des Musulmans tombe entre les mains de ces gens, qui résevent la fortune des Musulmans pour leurs propres  intérêts,  lorsque les serviteur d’Allah deviennent leurs esclaves et qu’ils combattant les juriste en se servivant des pervers.

Or, Ali ( a.s) est entré sur la scène polique pour revivifier la religion d’Allah  et sa préserver, pour  revivifier la parôle de l’Unicitéen rassemblant la parôle et en se référant à la Sunna du prophète : il ne craignit pas, pour cela, de lutter jusqu’au  martyr.

Dans sa lettre adressée aux gens d’Egyte et à Mohammad b . Abi  Bakr, après avoir renouvelé ses recommandations concernant la justice et l’égalité , l’humilité et l’affection, la bonté  et la protection du droit des gens, il distingue deux sortes de direction : celle de la guidance et du vrai, et celle de la perdition, entre la wali du messager d’Allah et l’ennemi du messager d’Allah, disant :

« On ne saurait comparer un dirigeant éclairé à un dirigeant pervers, le partisan du prophète à l’ennemi du prophète. Le prophète (SAW) m’avait dit : «  Je ne crains pour ma nation ni un croyant ni un polythéiste. Le croyant, Dieu le protègera par sa propre foi, quant au polythéiste, il sera puni par son polythésme. Mais je crains pour vous tout hypocrite expert en parôles, qui proclame ce que vous savez, et qui exécute ce que vous détestez »

Ce qu’a prédit le meddager d’Allah, le danger contre lequel il a mis en garde , s’est réalité. L’Islam fut plus atteint par les hypocrites que par ses ennemis.

Le gouvernement, dans la culture de l’Imam (a.s) signifie dévouement, adoration et responsabilité. La parôle du gouverneur islamique s’accorde à son acte, pour soutenir les serviteurs d’Allah, le gouverneur doit s’éloigner du mensonge et de la tyrannie, il ne peut être insouciant et se démarquer des gens, il doit éviter la dictature et l’orgueil. Il doit s’appuyer sur la piété car le but de son gouvernement consiste à préparer les conditions pour l’adoration d’Allah sur terre. Le gouvernement n’est pas un objectif en soi, il est un moyen pour vivifier le vrai et anéantir le faux.

L’Imam, le maitre des martyrs, Al-Husseini ibn Ali (a.s) a tracé, dans une lettre adressée aux habitants de Kufa, les lignes et les conditions générales de la direction dans l’Islam :

« Par Allah, l’Imam n’est que celui qui agit par le Livre, celui qui accomplit la justice, celui qui professe la religion du vrai et qui se réserve soi-même pour l’تtre divin ».

Les conditions sont donc quatre :

Le fondement du gouvernement, de l’Imamat et de la wilaya en l’Islam est celui-là. Ceux qui sont influencés par d’autres principes, qui sont trompés par la puissance et le statut ne sont pas, aptes à assumer cette responsabilié.

L’Imam Ali dit :

«  On remarque le rucul ds nations par quatre traits : la perte des fondements, l’attachement aux déviations, l’avancement des vicieux et la mise e, arrière des vertueux ».

Dans toute société où les fondements sont piétinés, où les mesures sont égarées et où les questions futiles sont mises en avant, les gens perves avanceent d’une manière naturelle et prennent le pouvoir, entrainant la mise à l’écart des gens raisannables et des savants ; la faiblesse et l’incapacité à diriger rongent la société et mènent au recul et à la déchéance. Pour favoriser l’avancée des nations et des peuples, il est nécessaire que les dirigeants soient justes et capables.

Voici quelques maximes de l’Imam Ali (a.s) concernant la politique convenable :

« Une bonne politique entraîne la rectitude des sujets »

« Celui qui exécute une bonne politique conserve sa direction »

« Bien organiser et éviter la gaspillage font partie de la bonne politique »

« La meilleur des politique est la justice »

« La beauté de la politique consiste à être juste lorsqu’on ordonne et savoir pardonner lorsqu’on est puissant »