La Fondation de Sibtayn

Les Preceptes De Base De L’islam

LES PRECEPTES DE BASE DE L’ISLAM

      Les Préceptes de base de la foi islamique sont divisés en deux catégories ou Parties :

 

- Les OUSSOUL-E-DINE ou Fondements, Racines, Piliers de la Religion ;

 

-           Les FOUROU-E-DINE ou Branches, Edits de la Religion.

  

1)  OUSSOUL-E-DINE

 
 
            Une personne doit d’abord adhérer aux premiers Préceptes – Oussoul-é-Dine – après les avoir bien compris, acceptés et assimilés avec son raisonnement personnel et avec l’assentiment et la conviction de sa propre conscience, et non pas après les avoir seulement mémorisés, tout simplement parce qu’on les lui aurait enseignés, de sorte que si l’occasion d’un débat se présentait à lui, il pourrait en discuter et prouver le bien fondé de sa foi.

 

    

       Le Taklid est donc interdit en Oussoul-é-Dine.

 

            Il est dit dans le Saint-Qur’an :

 

            « Il n’y a pas de contrainte en religion ».

 

            Celui qui n’accepterait pas ces premiers Préceptes, est libre de suivre une autre religion ou de rester athée - quoi que les athées eux-mêmes croient en quelque chose -  mais dans ce cas, il ne devient pas, ou n’est plus, Musulman. Le Saint-Qur’an affirme également :

 

« A vous votre religion, à moi ma religion » (Sourate Al Kafiroun).

 

« La vrai religion auprès d’Allah (s.w.t.) est l’Islam ».

 

            Il y a cinq Oussoul-é-Dine, ou Bases de notre foi :

 

1.           TAWHID : ou Unicité d’Allah (s.w.t.),

 

2.           NOUBOUWATE : ou l’envoi de Prophètes (a.m.) par Allah (s.w.t.),

 

3.           QYAMATE : ou le Jour du Jugement Dernier,

 

4.           ADL (ou adal) : ou Equité d’Allah (s.w.t.),

 

5.           IMAMATE : ou période des Successeurs Spirituels et désignés par le dernier des Prophètes, Hazrat Mohammad Moustafa (s.a.w.).

 

            L’adhésion aux trois premiers Oussoul-é-Dine nous fait entrer dans la communauté des Musulmans (la OUMMAT).

 

            L’adhésion complémentaire aux deux derniers fait de nous des adeptes ou suiveurs de l’ECOLE DE AHLOUL-BAYT (a.m.), ou FIQH-E-JAFARI, la première Ecole de Jurisprudence Islamique, datant du vivant même de notre Saint-Prophète (s.a.w.).

 

            Reprenons les différents points évoqués ci-dessus dans un ordre conforme à notre Oussoul-é-Dine (Tawhid, Adl, Noubouwate, Imamate, Qyamat) :

 

 

         1. TAWHID, ou l’Unicité d’Allah (s.w.t.)

 

            Un Musulman est fermement convaincu que cet Univers, dont fait partie notre Terre, et qui englobe toutes les galaxies, ne s’est formé ni tout seul, ni à la suite d’un ou de plusieurs accidents cosmiques, mais qu’il y a un Créateur, qui l’a créé, planifié, et qui le dirige. De plus, ce Créateur est Unique. D’ailleurs, à supposer que le « big bang », - théorie élaborée et extrapolée à partir de suppositions (et il y en a eu bien d’autres auparavant…) - ait réellement eu lieu, il eût besoin d’un détonateur dont Quelqu’un possédât la clé : c’est en Lui que nous avons placé notre foi (notre IMAANE). Il est Un et Unique, dans le sens où il ne peut y en avoir un deuxième, tout comme Il n’a pas d’associé, n’a pas été engendré, et n’a point engendré non plus. Il est Omniscient. Son Savoir et son Pouvoir recouvrent tout ce qui existe. Il ne peut pas être représenté par une divinité ou par une statue.

 

            Si l’Homme réfléchit et s’intéresse à sa propre existence, à son corps, si judicieusement formé, avec des organes parfaitement adaptés à leurs fonctions respectives, à son esprit qui peut concevoir des pensées et des sentiments, à son cerveau grâce auquel il peut maîtriser les forces de la nature, - cerveau dont les scientifiques ne parviennent pas à expliquer le fonctionnement -, ainsi qu’à ce monde merveilleux qui l’entoure et qui est à sa disposition, duquel il tire sa subsistance et puise toutes les nécessités vitales, …  comment ne pas être convaincu que tout cela ne peut être le fait du hasard, et qu’il y a bien derrière ce mécanisme bien rodé, merveilleux, un Pouvoir Suprême, qui est en fait son Créateur ?

          

            Les qualités propres à Allah (s.w.t.) sont appelées SIFAT-E-SOUBOUTIYAH. Elles sont au nombre de huit.

          

            Les qualités impropres à Allah (s.w.t.) sont appelées SIFAT-E-SALABIYAH. Elles sont également au nombre de huit.

 

            Ces qualités sont toutes expliquées en détail dans les livres de DINIYATE.

 

 

         2. ADL (ou ADAL) 

 

            Un Musulman suiveur de l’Ecole de Ahloul-Bayt (a.m.) croit que Allah (s.w.t.) est Juste et Equitable, qu’Il ne lèse personne, qu’Il n’attribue ni récompense ni châtiment selon Son bon vouloir ou Son humeur du moment. Le Saint-Qur’an dit :

 

« Celui qui aura fait un atome de bonne action, le verra le Jour du Jugement dernier, et celui qui aura fait un atome de mauvaise action, le verra aussi. »

 

            L’Homme, sur la terre, est libre de ses actions. Certes, son destin est tracé en ce sens que Allah (s.w.t.), qui est Omniscient, sait d’avance ce qu’il va faire. Mais Il (s.w.t.) l’a laissé libre de ses actions, de sorte qu’elles ne dépendent pas d’Allah (s.w.t.), mais de lui-même. Il peut choisir le Droit Chemin, qui est, bien sûr, semé de difficultés, et où il lui faudra consacrer des sacrifices pour accéder à la félicité éternelle ; il peut au contraire choisir la facilité, le chemin qui mène à la luxure, aux plaisirs de ce bas-monde, à ses honneurs, à ses éclats, à ses vacarmes, … pour finalement voir ce beau « rêve » s’évanouir, et les yeux s’écarquiller sur la réalité qui le frappera lorsqu’il se réveillera, alors que la mort l’aura surpris.

 

            La logique nous indique que pour obtenir une chose, on doit toujours fournir un effort, parfois consentir des sacrifices, des privations, etc. Ne serait-il pas tout à fait concevable que pour accéder à la vie éternelle, avec ses félicités, l’on doive également fournir certains efforts et accepter certains sacrifices, cultiver certaines qualités, et renoncer aux mauvaises actions ?

 

            Croire que nous sommes contraints, de par notre nature, à faire du mal ou à commettre des péchés, serait croire que c’est Allah (s.w.t.) qui nous y contraindrait, ce qui serait complètement absurde et contraire aux Enseignements Islamiques ; s’il en était ainsi, l’envoi de tous les Prophètes (a.m.) pour guider l’Humanité, ainsi que l’existence du Jour du Jugement Dernier n’auraient aucun sens. Ce serait comme si notre Créateur nous faisait d’abord commettre le mal pour ensuite nous en punir, ce qui ne serait pas juste.

 

            Notre Créateur est, rappelons-le, Omniscient. Il sait ce que Sa créature fera sur terre. Il est aussi Clément, Miséricordieux et Compatissant. Il peut nous pardonner tous nos péchés si nous nous en repentons de tout notre cœur, avec la ferme intention de ne plus en commettre jusqu’à notre mort. Il aime pardonner, et non pas punir. Il n’est ni   tyran, ni rancunier ; cependant, Il est en même temps Justicier. Les injustices et les exactions qu’une personne aura exercées à l’encontre de son prochain, fusse-t-il Musulman ou non, ne seront pardonnées par Allah (s.w.t.) que si la victime y consent elle-même. Allah (s.w.t.) dit dans le Saint-Qur’an :

 

« Nous l’avons prévenu et lui avons montré les deux voies (la bonne et la mauvaise). Qu’il soit reconnaissant (en suivant la bonne voie), ou ingrat (en suivant la mauvaise voie) »

 

 

         3. NOUBOUWATE

 

            Sa foi indique au Musulman que depuis la création de ce monde, Allah (s.w.t.) a envoyé des Prophètes (a.m.) pour guider l’Humanité : 124 000 selon les RIVAYATES (chroniques). Il (s.w.t.) en a envoyé à tous les peuples, dans toutes les régions du monde. Qu’après leur mort, leurs habitants, ou les dirigeants du Culte, aient pu introduire des déviations dans les Enseignements prodigués afin d’en tirer un profit personnel, le blâme en incombe a ces derniers. Le premier Prophète sur terre fut le Père de toute l’Humanité, Hazrat Adam (a.s.), et le dernier, notre Saint-Prophète Hazrat Mohammad Moustafa (s.a.w.), qui est le Sceau des Prophètes et dont le NOUR (« Lumière étincelante ») fut créé avant même la création de toute chose. Toute la vie terrestre de notre bien-aimé Prophète (s.a.w.) se passa suivant le VAHI-E-ILAHI (Directives d’Allah (s.w.t.), apportées par Jibraïl (a.s.), l’Archange Gabriel).

 

            Il est erroné de croire qu’il (s.a.w.) avait deux identités, l’une comme Prophète (s.a.w.), Messager d’Allah (s.w.t.), et l’autre, comme simple être humain, identique à nous ; et qu’il ne fut Infaillible qu’en tant que Prophète (s.a.w.) et non en tant qu’être humain. Ceci est une absurdité. Allah (s.w.t.) a envoyé le Saint-Prophète (s.a.w.) comme un Modèle pour toute l’Humanité, un Idéal à suivre. S’il avait été fautif dans certaines de ses actions - Ma’azallah (qu’Allah (s.w.t.) nous préserve de cette pensée) - s’il y avait eu une seule faille ou une seule faiblesse dans ses faits et gestes, comment nous serait-il possible de le suivre comme Modèle ? Il a mené une vie terrestre parfaite et exemplaire pour nous servir de Guide. Il a été « Rahmatoul-lil-alamine », une Bénédiction pour les Humains et pour l’Univers tout entier. Nos Saintes Ecritures nous indiquent clairement qu’il (s.a.w.) a eu pour Mission de parfaire nos AKHLAK (ou Qualités). Croire le contraire équivaudrait à réfuter les Enseignements Islamiques.

 

            Les Paroles que Allah (s.w.t.) nous a transmises par l’intermédiaire de notre Saint-Prophète (s.a.w.) renferment des Merveilles et des Secrets pour l’Humanité toute entière, jusqu’à la fin des Temps. Ainsi le Saint-Qur’an est un Miracle Permanent.

 

            Depuis sa Révélation et jusqu’à nos jours, beaucoup de recherches et de méditations ont été menées par des Savants, des Philosophes et des Scientifiques « bien pensants », dans cet immense Océan de Savoir, certaines dans le but avoué de trouver une faille, une contradiction ou une contre-vérité, afin de tenter de prouver qu’il ne s’agirait là simplement que d’une œuvre de notre Saint-Prophète (s.a.w.) ou de quelques autres êtres humains : leurs efforts ont été vains ! Finalement, ces « illustres personnages » n’ont pu qu’admettre, soit explicitement, soit à mots couverts, que  ce ne sont pas là des paroles humaines. Le style même des versets coraniques est tellement merveilleux et inimitable qu’on ne se lasse jamais de les réciter, jour après jour. De nombreuses données scientifiques (biologiques, astronomiques, et autres…), renfermées dans le Saint-Qur’an, étaient absolument inconnues et indéchiffrables par les hommes, Arabes ou non, au moment où il fut révélé, et c’est seulement aujourd’hui, à l’ère des Découvertes et de la Science, que les chercheurs sont parvenus à en percer certains secrets : ils en sont restés éblouis, émerveillés ! … Tout est miraculeux dans ce Livre-Saint : le style, la syntaxe, la disposition originale de l’écrit, la merveilleuse concordance numérale du Texte Coranique, les prédictions et les prophéties,  ainsi que les décrets simples pour guider les humains dans le Droit Chemin, vers leur Créateur.

 

 

         4. IMAMATE

 

            La période prophétique s’est achevée avec notre Saint-Prophète (s.a.w.). Il n’y aura plus d’autre Prophète après lui, mais Allah (s.w.t.) ne peut pas abandonner ses Créatures sans Guide.

 

            Notre Saint-Prophète (s.a.w.) a dit dans son célèbre Hadice Sharif  (Hadicé-Sakalayne) :

 

 « Je vous laisse, après moi, deux Entités de Poids égal : le Livre d’Allah (s.w.t.) (le Saint Qu’ran) et ma Sainte-Famille (Ahloul-Bayt a.m.). Si vous vous accrochez à eux, vous ne serez jamais égarés. Ces deux Entités ne se sépareront jamais jusqu’à ce qu’elles ne m’aient rejoint au Hawzé Kawsar (la Fontaine du Paradis) »

 

            Ce Hadice Sharif est mentionné dans tous les ouvrages islamiques, sans distinction. Le Prophète (s.a.w.) a prédit lui-même qu’il aura Douze Successeurs Légitimes, tout comme les Douze Hawariss (apôtres) de Hazrat Issa (a.s.) (Jésus). Ce dernier hadice figure d’ailleurs lui aussi dans tous les Recueils de Ahadice. Il a même énuméré les Noms de ses Douze Successeurs. Le Monde ne peut exister sans Lumière, et cette Lumière nous est transmise par l’intermédiaire de nos Douze Imams (a.m.), qui sont les Délégués d’Allah (s.w.t.).

 

            Nous croyons fermement que dès la fin de la période prophétique, a débuté la période d’Imamate. Les Noms et Biographies de nos Douze Imams (a.m.) sont également relatés dans les manuels de DINIYATE.

 

 

         5. QYAMATE

 

            Le Jour du Jugement Dernier, tous les morts seront ressuscités ; ils seront jugés équitablement ; toutes leurs actions, commises sur terre, défileront devant eux : ils seront récompensés pour les bonnes actions et châtiés pour les mauvaises.

 

            Ayons conscience du fait que tout au long de notre vie ici-bas, nous devons rendre compte de nos actions : dans l’enfance, à nos parents ; ensuite à nos enseignants et éducateurs ; parvenus à la vie active, nous devons obéir à nos supérieurs ou employeurs, aux règles de notre profession et aux lois et coutumes de notre société, de l’administration de notre pays, etc. Aucune nation ne pourrait fonctionner  sans lois pour la régir.

 

            L’Etat récompense et honore ses bons et loyaux serviteurs et punit, parfois sévèrement, les transgresseurs, ce que nous trouvons juste et logique. La même logique nous amène à admettre et à croire en la Justice Divine, pour pallier les manquements de la justice humaine. En effet, nombre de délinquants, d’escrocs, d’assassins et autres rusés parviennent à échapper à la justice humaine, mais nul ne pourra échapper à la Justice Divine. On voit que beaucoup de pécheurs commencent déjà à recevoir le début de leur châtiment dans ce Monde, avant même leur mort. Il est dit dans les Livres Saints, qu’Allah (s.w.t.) a beaucoup de Patience et qu’Il (s.w.t.) laisse du temps à sa Créature afin qu’elle se repente, mais que rien ni personne ne peuvent lui échapper.

 

 

          

            Celui qui aura été lésé dans ce monde pourra réclamer Justice dans l’au-delà et les misérables de ce monde seront les bienheureux de l’autre, pourvu qu’ils gardent Foi et Persévérance.

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