قلنا: لقد كشفت المناقشة الفكرية بين إبراهيم (عليه السلام) و بين نمرود عن صمت هذا الأخير و كأنّ حجراً اُلقي في فمه. حيث زعم نمرود أ نّه قادر على أن يُحيي و يميت. و لمّا قال له إبراهيم (عليه السلام): إنّ اللّه يأتي بالشمس من المشرق فأت بها من المغرب ... عندئذ بُهتَ و تلفّع بالصمت المُطبق.
و عندما نعود إلى النصوص المفسّرة من جديد نجدها قد نقلت جانباً آخر سَبَق هذه المناقشة ، و هو زعمه بأنّ اطلاق سراح سجين مثلا ، و عدم اطلاق السجين الآخر يُعد إحياءً لحياة الأوّل و إماتة لحياة الآخر.
لكنّ هذه المغالطة سرعان ما أسكتته عندما قال له إبراهيم (عليه السلام): أحيي القتيل ،
أي السجين الآخر ، و عندها سكت نمرود.
لكنّ إبراهيم (عليه السلام) أراد قطعَ كلّ طريق للمغالطة ، بحيث لا يدع مجالا لأيّة مراوغة في هذا الصدد ، لذلك قال لنمرود: إئتِ بالشمس من المغرب ، و عندها سكت نمرود تماماً و لفّته الحيرة و الاضطراب.
و الحقّ أنّ أمثلة هذه المناقشة لا تكشف عن سخف و هزال المنكرين لحقيقة السماء فحسب ، بل تنطوي على جملة من الحقائق :
منها: أنّ الشخصيات التي تُعنى بالملك الدنيوي و سائر أمتعة الحياة ، يحجزها مثلُ هذا المتاع عن التفكير بحقيقة الإنسان و معنى وجوده العبادي في الأرض.
و منها : أنّ إنكار حقيقة السماء لا يستند إلى أيّة حُجّة حتى لو كانت واهية ، لأنّ هذه الحقيقة واضحة كلّ الوضوح ، يُضطرّ المنكر لها إلى أن يصمت في نهاية المطاف.
و منها : أنّ كلاّ من الإحياء و الإماتة و سائر الظواهر تظل مرتبطةً بالسماء مهما
دقّ تصوّرها في هذا الصدد.
و لعلّ هذه الظاهرة الأخيرة ، تكفّلت بتحديدها اُقصوصتان أعقبتا قضية إبراهيم (عليه السلام)مع نمرود ، و ألقتا على الموقف إنارة جديدة فيما يتصل ببعض أسرار التركيبة البشرية ، و طريقة معرفتها بحقائق السماء ، و منها حقيقة الإحياء و الإماتة بخاصة. و اُولى هاتين الاُقصوصتين اُقصوصة المارّ على القرية ، أو القرية الخاوية على عروشها.
فلنقف عندها ، مفصلا ...
تقول الاُقصوصة:
﴿أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلى قَرْيَة وَ هِيَ خاوِيَةٌ عَلى عُرُوشِها﴾
﴿قالَ: أَنّى يُحْيِي هذِهِ اللّهُ بَعْدَ مَوْتِها﴾
﴿فَأَماتَهُ اللّهُ مِائَةَ عام ثُمَّ بَعَثَهُ﴾
﴿قالَ: كَمْ لَبِثْتَ﴾
﴿قالَ: لَبِثْتُ يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْم﴾
﴿قالَ: بَلْ لَبِثْتَ مِائَةَ عام﴾
﴿فَانْظُرْ إِلى طَعامِكَ وَ شَرابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ﴾
﴿وَ انْظُرْ إِلى حِمارِكَ وَ لِنَجْعَلَكَ آيَةً لِلنّاسِ﴾
﴿وَ انْظُرْ إِلَى الْعِظامِ كَيْفَ نُنْشِزُها ثُمَّ نَكْسُوها لَحْماً﴾
﴿فَلَمّا تَبَيَّنَ لَهُ قالَ: أَعْلَمُ أَنَّ اللّهَ عَلى كُلِّ شَيْء قَدِيرٌ﴾
إنّ هذه الاُقصوصة الممتعة فكريّاً و فنّياً ، تظل حائمةً على نفس ظاهرة الإماتةِ
و الإحياء ، لكنّها تصبّ في رافد آخر.
إنّها تتحدث عن واقعة حدثت فعليّاً ، هي إماتة القرية ، ثمّ إماتة شخصيّة و إحيائها من جديد ...
الاُقصوصة السابقة إبراهيم (عليه السلام) مع نمرود ، تحدّثت عن الإحياء و الإماتة على
نحو الإجمال ، و كانت الواقعة المُستشهد بها حقيقة كونية ثابتةً هي طلوع الشمس من المشرق ، و كان المنكر لحقيقة الإماتة و الإحياء ، شخصية هزيلة ، اضطرّت إلى الاقرار بحقيقة الأمر عندما واجهت قضية الشمس.
أمّا هنا في اُقصوصة المارّ على القرية ، فإنّ الأمر مختلف كلّ الاختلاف.
فالشخصية ـ بَطلةُ القصة ـ مؤمنة بالسماء و بالإحياء و بالإماتة ، و بكلّ شيء ... إنّها إحدى الشخصيات النبويّة قد تكون إرميا ، و قد تكون عُزيراً ، ... لكنّها على أيّة حال ذات سمة ليست مثل البشر العاديين ، بل من الشخصيات المتميّزة التي تتلقّى تعاليمها من السماء وَحْيَاً.
و التجربة التي واجهت هذه الشخصية من نمط آخر أيضاً. إنّها تتصل بقرية ميّتة باد أهلُها و عمرانُها ، و تتصل بالشخصية المارّة على هذه القرية ، حيث أماتها اللّه و بعثها بعد مائة عام ، و مثل ذلك قضية الدابّة و الطعام اللذين شكّلا راحلةَ المُسافر و زاده.
إذن الأحداث ، و المواقف ، و الشخصيات في الاُقصوصتين تتمايز من واحدة لاُخرى ... كلّ ما في الأمر أنّ قضية واحدة هي ، الإماتة و الإحياء تظل مادّةً مشتركةً بينهما.
و السؤال: ما هي دلالة هذه الاُقصوصة ، القرية الخاوية ، فكريّاً و فنّياً؟
من حيث البيئة ، فإنّ القرية قد رُسمت خاويةٌ على أبنيتها. و هذا المظهر الخارجي للمدينة ، يشيع الرهبة و الوحشة في النفوس ، حيث نحسّ أرضاً خاليةً من دبيب البشر ، خاليةً من العمارة ، خاليةً من كلّ مظهر حضاري ، إلاّ أنقاض الأبنية.
و تقول النصوص المفسّرة: إنّ بختنصّر زحف عليها و أبادها ، و كان أهلها كما نتوقّع دائماً من اليهود الذين عملوا بالمعاصي ، فانتقم اللّه منهم بطاغية من طرازهم أبادهم من المدينة تماماً. و تضيف النصوص المفسّرة: إنّ سباع البر و البحر و الجو كانت تأكل من الجيف المتمزّقة هنا و هناك.
المهم ، أنّ هذه المدينة خرج إليها ذات يوم ، أو مرّ عليها إرميا ، و معه دابته و زاده.
و يعنينا من هذه البيئة ردّ الفعل الذي أحدثته في نفس المسافر إرميا ، عندما وجدها بهذه الوحشة ، ممّا جعلته يتساءل:
﴿أَنـّى يُحْيِي هذِهِ اللّهُ بَعْدَ مَوْتِها؟﴾
طبيعيّاً ، أنّ هذا التساؤل ، لا يحمل عنصر تشكيك بالسماء و قدراتها اللامحدودة بقدر ما يحمل شحنةً انفعاليةً فجّرتها تلك اللحظة التي تركت في نفس إرميا مشاعر الرهبة و الوحشة و الاختناق ، حتى جعلته يتحاور مع نفسه قائلا بما معناه لقد بادت هذه المدينة ، و مُسحت من خارطة العمران ، و لا أمل بأن يُحييها اللّه من جديد.
نقول هذا و نحن لا يخامرنا شكّ في أنّ الشخصيّات النبويّة من الممتنع أن يصدر عنها أىّ تشكيك بقدرات السماء ، كلّ ما في الأمر أنّ موقف إرميا يُشبه موقف من يُشاهد إحدى المدن التي أبادتها الحرب و حوّلتها إلى أنقاض ، ممّا يجعله ـ في مثل هذه الحالة ـ مستبعداً عودتها جديداً بعد هذا الخراب.
و بكلمة اُخرى ، يمكننا أن نقول: إنّ الشخصيّة المذكورة نظرت إلى الأسباب التي جعلها اللّه موقوفةً على هذه الظاهرة أو تلك ، دون أن تتجاوزها الشخصيّة المذكورة إلى التماس ما هو خارج عن نطاق المألوف ...
من هنا جاء ردّ السماء سريعاً على التساؤل المذكور ، فعرّض هذه الشخصيّة ذاتها إلى ظاهرة غير مألوفة فيما يتصل بالإحياء بعد الموت ، فأمات هذه الشخصية مائة عام ، ثمّ بعثها من جديد حتى تطمئن تماماً إلى أنّ اللّه قادر على كلّ شيء.
و قد رافق إحياء هذه الشخصية أكثر من ظاهرة تشكّل بمجموعها إجابةً واضحة على التساؤل المذكور.
و يعنينا الآن أن نفصّل الحديث من الزاوية الفنّية في ظاهرة الإماتة و الإحياء في نطاق هذه الشخصية ، و ما عكسته من آثار في استجابتها لهذه الظاهرة و ما نفيد منه ـ نحن القراء ـ في هذا الصدد.
* * *
قلنا: إنّ المارّ على المدينة الخاوية ، و هو إرميا قد تساءل:
﴿أَنّى يُحْيِي هذِهِ اللّهُ بَعْدَ مَوْتِها؟﴾
و قد أماته اللّه مائة عام منذ تلك اللحظة التي تساءل فيها ، ثمّ بعثه من جديد.
هنا بعد الانبعاث ، ماذا نتوقّع من ردود الفعل لدى هذه الشخصيّة الميّتة ، المنبعّثة؟
تقول القصة: إنّه سُئل: كم لبثت في نومك؟ فأجاب: لبثتُ يوماً أو بعض يوم.
﴿قالَ: كَمْ لَبِثْتَ؟﴾
﴿قالَ: لَبِثْتُ يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْم﴾
المارّ على القرية كان فيما يبدو مسافر وحده.
و نحن نتوقّع أن يكون وحده أيضاً في لحظة انبعاثه ...
فمن الذي سأله و قال له: كم لبثت؟
و لمن وجّه المسافرُ جوابه حين قال: لبثتُ يوماً أو بعض يوم؟
القصة ساكتة عن كلّ هذا.
لكننا و نحن حيال قصة فنّية يمكننا أن نستكشف من خلال لغة الفنّ ، أنّ السائل لابدّ أن يكون خارجاً عن نطاق المألوف ، فكما أنّ إماتة شخص و إحياءه بعد مائة عام خارجٌ عن نطاق المألوف ، فكذلك يلوح لنا أنّ السائل أيضاً غير مألوف.
النصوص المفسّرةُ تقول: إنّ السؤال كان نداء من السماء ، أو شخصيةً ملائكية ، أو شخصيةً نبويّة ، أو شخصية معمّرة ، و كلّ ذلك من الممكن أن يكون صحيحاً.
فنحن أمام شخصية أحد الأنبياء ، و نتوقع ـ فنّياً ـ أن تتعامل مثل هذه الشخصيات مع السماء من خلال شخوص الملائكة الذين هم رسل السماء إلى الأرض.
كما أ نّه من الممكن أن تكون السماء قد أحضرت في لحظة الانبعاث إحدى شخصيات الأرض ، ليُطلع إرميا على حقيقة الأمر.
و المهمّ ـ من الزاوية الفنّية ـ أنّ القصة لم تكشف عن السائل ، بل تركتنا ـ نحن القراء ـ نستخلص بأنفسنا ذلك ما دام الهدف هو إخبار إرميا بحقيقة الأمر.
و الأهم من ذلك كلّه ، أنّ عمليّة السؤال نفسه ، ظاهرة إعجازية تضاف إلى الظاهرة الإعجازية التي سبقتها ، و هي إماتة إرميا مائة عام و إحياءه بعد ذلك ، حتّى لكأنّ القصة تريد أن تقول لنا: ها هو المسافر إرميا يواجهه بُعدٌ إعجازي حتى يطمئن إلى أنّ اللّه قادر على كلّ شيء ، و إلى أ نّه لا ينبغي أن يخامرنا أدنى شكّ ، أو تأمّل ، أو تساؤل عن كيفية إحياء المدينة بعد تحوّلها إلى أنقاض.
* * *
هنا ينبغي أن نقف وقفة قصيرة عند عنصر الزمن في هذه الاُقصوصة.
فالزمن المعجز طابع هذه الاُقصوصة كما لحظنا.
إنّ إرميا قد افتقد الإحساس بالزمن ، حتى خُيّل إليه أنّ نومه كان يوماً أو بعض يوم ، على نحو ما سنلحظه عند أصحاب الكهف الذين لبثوا ثلاثمأة و تسعة أعوام ، فخيّل إليهم أنـّهم لبثوا في الكهف يوماً أو بعض يوم.
و نتساءل هنا: لماذا خُيّل للمارّ على القرية أ نّه لبث يوماً أو بعض يوم؟
القصةُ ساكتة عن ذلك ، لأسباب فنّية لا تحتاج إلى توضيح.
لكنّ النصوص المفسّرة تُلقي نوراً على مصدر الإحساس المذكور ، قائلةً: إنّ هذه الشخصية نظرت إلى الشمس فوجدتها قد ارتفعت ، و حينئذ خامرها الإحساس بأنـّه يومٌ أو بعض يوم.
بيد أنّ القصة و هي تستهدف ترسيخ اليقين بقدرات السماء سرعان ما صحّحت الإحساس الواهم بالزمن لدى هذه الشخصية ، فأوضحت لها على لسان الملك أو النداء أو النبيّ الآخر أو المعمّر ، قائلة له:
﴿بَلْ لَبِثْتَ مِائَةَ عام ...﴾
هنا لابدّ أن تصيب الصعقةُ أو الدهشةُ شخصيّة المنبعث حينما يُصحّح إحساسه بالزمن الحقيقي ، فيجد نفسه أمام مفاجأة إعجازية جاءت جواباً على تساؤله:
﴿أَنّى يُحْيِي هذِهِ اللّهُ بَعْدَ مَوْتِها؟﴾
لكن السماء لم تكتف بهذا الملمح الإعجازي ، بل تقدّمت بملامح اُخرى ، ألفتت إنتباه هذه الشخصية إليها حتى تعمّق يقينه بقدرات السماء ...
فما هي هذه الملامح؟
* * *
لكلّ مسافر راحلةٌ وزاد ...
لقد قالت القصة عن شخصية إرميا ما يلي:
﴿كَالَّذِي مَرَّ عَلى قَرْيَة﴾
و هذا يعني أنّ المارّ على القرية ، هو مسافر يتنقّل من مكان إلى آخر.
و المسافر عصرئذ و حتّى إلى عهد قريب ، كانت راحلته أو وسيلة ركوبه هي الدابة ، و طبيعيّ فإنّ سير الدابة يظلّ بالقياس إلى سير الحافلة أو القاطرة أو الطائرة مثلا بطيئاً و نتيجة لهذا البُطء ، فإنّ قطع عشرات الكيلومترات أو المئآت أو الآلاف يظل مستغرقاً أياماً أو أسابيع أو شهوراً ... و هذا ما يتطلّب أن يهيّئ المسافر طعاماً بقدر ما تستغرقه رحلتُه.
و هكذا كان من أمر بطل الاُقصوصة إرميا.
القصةُ لم تقل لنا: إنّ إرميا ركب حماره و اصطحب معه طعامه ، و سافر إلى هذه المدينة أو تلك. إنّما قالت لنا:
﴿أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلى قَرْيَة وَ هِيَ خاوِيَةٌ عَلى عُرُوشِها﴾
﴿قالَ أَنّى يُحْيِي هذِهِ اللّهُ بَعْدَ مَوْتِها﴾
إنّ هذه السمة «كالذي مرّ على قرية» تعني أنّ إرميا كان مسافراً ، بدليل أ نّه مرّ على قرية ، و المارّ على المدينة يحتاج إلى زاد و راحلة ...
و لكن كيف استخلصنا ذلك؟
الفنّ العظيم هو الذي يتكفّل بتوضيح ذلك من خلال لغة الفنّ القصصي.
فلنستمع إذن إلى الحوار الدائر بين إرميا و بين السائل الذي قال له بأنّك قد لبثت مائة عام ، و ليس يوماً أو بعض يوم.
قال السائل ، و هو ينبّه بطل الاُقصوصة إلى خطأ تصوّره من أ نّه لبث يوماً أو
بعض يوم ، قال له:
﴿فَانْظُرْ إِلى طَعامِكَ وَ شَرابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ وَ انْظُرْ إِلى حِمارِكَ﴾
قد يتساءل القارئ ، ما هي علاقة الطعام و الشراب و الدابة بالاُقصوصة؟ و لماذا تعرّضت للطعام و الشراب و الدابة ، و لم تتعرّض لظواهر اُخرى من البيئة؟
كان من الممكن أن تنبّه الاُقصوصة بطلها إرميا إلى هيكله الجسمي مثلا من طول أظافره و شعره ، و بِلى ملابسه ، كما سبق أن نبّهت قصةُ أصحاب الكهف إلى ذلك عندما قالت لنا:
﴿لَوِ اطَّلَعْتَ عَلَيْهِمْ لَوَلَّيْتَ مِنْهُمْ فِراراً وَ لَمُلِئْتَ مِنْهُمْ رُعْباً﴾
حيث كانت أشكالهم تثير الرعب و الهول في نفوس المُشاهدين ، نظراً للبثهم عدة قرون في الكهف.
هنا تنبثق أهمية الفنّ في القصص القرآني العظيم.
إنّ إرميا بطل الاُقصوصة كان مسافراً ، و المسافر لابدّ له من زاد و راحلة ، و بما أ نّه كان مسافراً يركب دابته و يصطحب معه طعامه و شرابه ، فحينئذ تعرّضت القصةُ لهذا الجانب دون سواه من الظواهر المحيطة به ، فألفتت انتباهه إلى طعامه و شرابة و دابته ، و قالت له:
﴿فَانْظُرْ إِلى طَعامِكَ وَ شَرابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ وَ انْظُرْ إِلى حِمارِكَ﴾
إذن ، أدركنا السرّ الفنّي المُمتع لهذه الأوصاف المتصلة ببيئة الطعام و الشراب و الدابة دون سواها من الأوصاف التي كان من الممكن أن تنبّه بطل الاُقصوصة إلى ذلك.
و لكن لا تزال هناك أسرار فنّية جديدة في هذا النطاق ، يتعيّن علينا متابعتها.
* * *
قلنا: إنّ القصة عندما تعرّضت للطعام و الشراب و الدابة و طالبت البطل إرميابأن ينتبه إليها ، إنّما كان ذلك بسبب فنّي مُحكم ، هو كون البطل المسافر كان يصطحب معه طعاماً و شراباً يقتات منه في رحلته ، و يستخدم الدابة في ركوبه ، حيث انتهى الأمر بالبطل إلى أن يميته اللّه مائة عام و يبعثه بعد ذلك و ينبّهه إلى أ نّه لم يلبث يوماً أو بعض يوم ، بل لبث مائة عام ، ثم يُنبّهه إلى الطعام و الشراب و الدابة و إلى ما رافق هذه العناصر الثلاثة من ظاهر ، سنتعرّض لها بعد قليل.
لكننا قبل ذلك ينبغي أن نتعرف على سمة فنّية اُخرى في هذا القسم من الاُقصوصة.
الاُقصوصة لم تقل لنا : إنّ بطلها إرميا كان قد اصطحب معه طعاماً و شراباً ، و إ نّه
ركب دابّته عند مروره على المدينة الخاوية ، و استفساره:
﴿أَنّى يُحْيِي هذِهِ اللّهُ بَعْدَ مَوْتِها﴾
بل تعرّضت لبيئة السفر من طعام و شراب و دابة من خلال تنبيه البطل إلى خطأ إحساسه بالزمن ، و إلى عدم إحساسه بأنّه قد تعرّض لاختبار إلهيّ هو ، إماتته مائة عام ، و إحياؤه بعد ذلك خلال هذا الاختبار ، أو الحادثة الإعجازية فحسب ، نبّهت الاُقصوصةُ بطلها إلى أن ينظر إلى طعامه و شرابه و دابته و حينئذ أدركنا ـ نحن القراء ـ من خلال هذه الوسيلة الفنّية ، أنّ إرميا قد صحب معه ما يصحبه المسافر عادة من الزاد ، و ما يستخدمه عادة من الراحلة ، و إلى أنّ كلاّ من الزاد و الراحلة يفسّران لنا أسرار الفن الذي جعلنا نتساءل عن تعرّض الاُقصوصة لهما ، دون سواهما من عناصر البيئة التي أحاطت بالبطل ، و جعلته يفتقد عنصر الإحساس بالزمن ، حتى خيّل إليه أ نّه لبث يوماً أو بعض يوم.
و الآن ، بعد أن أدركنا ذلك كلّه يحسن بنا أن نقف عند كلّ من الزاد و الراحلة ، أيّ الطعام و الشراب و الدابة ، و نتعرف أسباب التنبيه إليها من حيث صلة ذلك بالاعجاز ، و بقدرات اللّه التي لا تُحدّ ، و بسائر الدلالات الفكرية التي تستهدفها السماء في هذه الاُقصوصة ، و ما يمكننا ـ نحن القرّاء ـ من الإفادة منه في تصويب سلوكنا و طريقة تعاملنا مع اللّه عزّ و جلّ ، وصلة ذلك بدرجات اليقين و مستوياته التي ينبغي أن نكون عليها خلال مهمّتنا الخلافية في الأرض.
* * *
قلنا: إنّ عنصر الزمن المعجز يمثّل الملمح الرئيسي في هذه الاُقصوصة.
إنّ بطل الاُقصوصة حينما فقد إحساسه بالزمن ، و خُيّل إليه أ نّه لبث يوماً أو بعض يوم ، فلأنّ الأعوام لم تغيّر ـ في تصوّره ـ شيئاً من ملامح البيئة التي واجَهها.
و قد نبّهت القصةُ بطلها إلى أن ينظر إلى طعامه و شرابه و دابّته ، ثمّ طالبته بأن ينظر إلى العظام كيف تُنشزُ ، و إلى اللحم كيف يكسوها ...
و السؤال هو: لماذا طُولب البطل بأن ينظر إلى طعامه و شرابه و دابّته قبل النظر إلى العظام و اللحم؟ و هل العظام و اللحم عائدان إلى البطل أم إلى الدابة؟
و إذا كان البطل واعياً بأنّ عظامه قد انتثرت ، فلماذا التبس الأمر عليه ، فقال بأنـّه لبث يوماً أو بعض يوم؟
إنّ الإجابة على هذين السؤالين ، ينطويان على جملة من أسرار الفنّ العظيم في القصص القرآني.
و لكي نتبيّن بوضوح أسرار الفنّ في هذا الصدد ، يحسن بنا أن نتبسّط في تحليل الظاهرة.
لقد بُعث البطل بعد مرور مائة عام على موته ... قيل له: كم لبثت في النوم؟
قال: يوماً ، أو أقلّ منه.
قيل له : لا إنّك قد اخطأت ، لقد لبثت مائة عام في نومك . هنا تعجّب البطل ، و لكن طُولبَ بأن ينظر إلى طعامه و شرابه ، و قد كان عصيراً و تيناً و عنباً. قيل له:
انظر إلى العصير و التين و العنب ، إنّها لم تتغيّر خلال المائة عام ، ثم قيل له: انظر إلى
العظام و اللحم ، كيف يُحييها اللّه و كيف يكسوها.
إلى هنا نفهم أنّ تنبيه البطل إلى عدم تغيّر الطعام والشراب خلال مائة عام ، يعني أن الإعجاز وراء هذه الظاهرة.
كما نفهم أنّ مطالبته بالعظام المنتثرة و كيفية إعادتها و اكتسائها باللحم ، ينطوي على الإعجاز ذاته.
و لكن ، هل أنّ هذه العظام عظامه هو ، أم عظام دابّته؟
إذا كانت العظامُ عظامَ دابّته ، فلماذا شوهدت متفسّخة ، ثم اُعيدت إلى الحياة؟
في حين أنّ العصير و التين و العنب لم تخضع للتغيّر.
إذن ، لابدّ هناك من سرّ فنّي في إبقاء بعض الظواهر محتفطةً بحيويّتها ، كالطعام
و الشراب ، و في إخضاع البعض الآخر إلى التغيّر ثم إلى إعادتها ، كما هي مثل العظام و اللحم.
و إذا كانت العظام عظام البطل نفسه و ليس عظام الدابّة!!
فكيف استطاع أن ينظر إليها و هو نفسه متفسّخ العظام و اللحم ؟
أيضاً لابدّ هناك من سرّ فنّي وراء هذا. ثم يُثار سؤال آخر ، سواء أكانت العظامُ المتفسّخةُ التي عادت إلى الحياة ، عظامه هو أو عظامُ دابته ، لماذا طُولب بالنظر إليها بعد النظر إلى الطعام و الشراب؟
للمرّة الجديدة ، الإجابة على هذه الأسئلة تكشف عن خطورة الفنّ القرآني العظيم ، و ما يواكب ذلك من دلالات لها فاعليُتها في تصويب سلوكنا الفكري حيال قُدرات اللّه عزّ و جلّ ...
* * *
في تصوّرنا الفنّي الخالص أنّ هدف القصة ، هو إراءة البطل بأنّ اللّه قادر على كلّ شيء بما في ذلك تغيير السنن الكونية التي رسمها اللّه موسومةً بطابعِ الثبات ، و لكي يتمّ تحقيق ذلك ، كان لابدّ أن تجعل القصةُ بطلها غير منتبه إلى تركيبته البدنية ، بل تصرفه إلى قضية الطعام و الشراب أوّلا ...
و السبب في ذلك ـ من الزاوية الفنّية ـ أنّ القصة لو جعلت البطل ينتبه إلى نفسه أوّلا ، لما التبس الأمر عليه حينئذ ، و لما قُدّر له أن يتخيّل بأنّ لبثه كان يوماً أو بعض يوم ، إذ لو شاهد أجزاء جسمه أو دابّته متقطعة ، لتيقّن حينئذ بأنـّه مكث أعواماً ، في حين أنّ القصة تُريد أن تنبّهه إلى خطأ تصوّره ، فكان لابدّ من أن تنبّهه أولا إلى الطعام و الشراب حتى يغفل عن حقيقة الأمر ، و بعد ذلك تنبّهه إلى العظام و اللحم ، و كيفية إعادته إليها ، و عندها يتيقّن تماماً و يطمئن إلى الإعجاز الذي رافق هذه العملية.
بكلمة اُخرى ، كان لابدّ من أن تجعل القصة بطلها على الأقل في لحظة توجيه السؤال إليه ، أو لحظة انبعاثه ، ذا هيئة بدنية طبيعية ، حتى يلتبس عليه الأمر ، فيتصوّر بأنـّه لبث يوماً أو بعض يوم ، و بعد انتهاء هذه المرحلة تنبّهه إلى أشياء جديدة يبدأ معها في تعرّف حقيقة الأمر.
و بهذه الوسيلة أو الطريقة النفسية يتحقق هدف الاُقصوصة في تحسيس بطلها ، بأنّ اللّه قادر على كلّ شيء ، قادرٌ على إحياء القرية الخاوية بمثل قدرته على إحياء ميّت مرّت عليه مائة عام.
و هذا كلّه إذا تصوّرنا أنّ العظام و اللحم عائدة إلى البطل. و الأمر نفسه إذا تصوّرناها عائدة إلى الدابّة ، لكننا نستبعد هذا التصوّر الأخير لأسباب فنّية نشرحها فيما بعد ، و حتى مع افتراض صحة هذا التصوّر ، فإنّ مشاهدة أجزاء الدابّة متفسّخةٌ ، تجعل البطل منتبهاً إلى الحقيقة منذ البدء ، فلا يُخيّل إليه أ نّه لبث يوماً أو بعض يوم.
إذن أدركنا أهمية السرّ الفنّي الذي جعل القصة تنبّه البطل أولا إلى قضية الطعام و الشراب ، ثم تنبّهه إلى العظام و اللحم بعد ذلك.
لكن هناك أسرار فنّية عظيمة اُخرى تتصل بنفس الطعام و الشراب و الدابة ،
ينبغي أن نقف عندها.
* * *
منذ اللحظة الاُولى من إحياء البطل بعد موته مائة عام ... طالبته الاُقصوصة بأن ينظر إلى طعامه و شرابه ...
إنّ هدف هذه المطالبة بالنظر إلى الطعام و الشراب ، هو لفت انتباه بطلها إلى أنّ عام من الزمن ، لم تغيّر شيئاً من الزاد الذي كان البطل قد اصطحبه في سفره.
تقول القصة:﴿فَانْظُرْ إِلى طَعامِكَ وَ شَرابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ﴾.
أيّ: لم تغيّره الأعوام.
و تذهب النصوص المفسّرة إلى أنّ الطعام و الشراب كان من النوع الذي يفسد سريعاً مثل: العنب و التين و العصير.
و هذا يعني أنّ الاُقصوصة قدّمت للبطل دليلا إعجازياً يتمثل في قدرة السماء على كلّ شيء ، و منه احتفاظ الطعام و الشراب بحيويتهما رغم مرور مائة عام عليهما ، مع أنـّهما من النوع الذي يتغيّر و يفسد خلال أيام معدودة ، و لازم هذا فنّياً أنّ اللّه قادرٌ على إحياء القرية الخاوية أيضاً.
هكذا سلكت القصة فنّياً في حمل بطلها على القناعة بقدرة اللّه عزّ و جلّ ...لكن السؤال هو ، بعد أن نبّهت القصةُ بطلها بأنـّه قد مرّت عليه مائة عام ، و بأنّ طعامه و شرابه لم يتغيرا خلال هذه المدة ، هل اكتفت بذلك ، أم قدّمت دليلا آخر؟
قد يخامر القارئ و السامع بعض التساؤل ، و هو أنّ مشاهدة البطل لطعامه و شرابه لم يتغيّرا ، من الممكن أن يزيده قناعةً بأنـّه لبث يوماً أو بعض يوم ، و إلاّ تلف الطعام و الشراب ، و لم يبق لهما أيّ أثر.
إنّ مثل هذا التساؤل يُحلّ سريعاً إذا أخذنا بنظر الاعتبار ، أنّ مجرّد لفت انتباهه عن طريق النداء أو الملك إلى أ نّه لبث مائة عام كاف في تعرّفه على حقيقة الأمر.
لكنّ الملاحظ ، أنّ القصة لم تكتف بهذا الدليل الإعجازي ، بل نبّهت البطل إلى دليلين إعجازيين آخرين ، هما: النظر إلى الدابّة ، ثمّ النظر إلى العظام و اللحم قد التمّا من جديد و أعادا الحياة إلى البطل أو الدابة.
إنّ هذين الدليلين يقفان على العكس من الدليل السابق.
الدليل السابق ، هو إبقاء الشيء على ما هو عليه طوال مائة عام ، و هو الطعام و الشراب. أمّا الدليلان الأخيران فهما على العكس من ذلك ، إنّه تلاشي الشيء ، ثمّ إعادتُه إلى الحياة من جديد. و الفرق كبيرٌ كما هو واضح بينهما ، فما هو السرّ الفنّي في ذلك؟
في تصوّرنا الفنّي لهذه الظاهرة أنّ الاُقصوصة تستهدف تقديم كافة الوجوه المعبّرة عن قدرات اللّه عزّ و جلّ ، ذات الصلة بالإماتة و الإحياء.
إنّ السماء كما تستطيع أن تُبقي الشيء محتفظاً بحيويّته ، قادرةٌ أن تعيد حيويّة الشيء أيضاً بعد تلاشيه ،. الطعامُ بقي محتفظاً بحيّويته رغم إنـّه ينبغي أن يتلاشى.
و ها هي الدابة قد تلاشت حيويتها ، أو ها هو البطل قد تلاشت حيويّتُه ، و لكن عادت الحيويّة إليهما من جديد ، رغم أنّهما ينبغي ألاّ يعودا.
إذن ، هناك ظاهرتان تضاد إحداهما الاُخرى ، لكنهما خاضعتان لطابع واحد هو ، قدرات اللّه عزّ و جلّ بشكلها غير المحدود.
و من البيّن ، أنّ تقديم دليلين لعمليتين متضادّتين يزيد من قناعة البطل بقدرات السماء ...
لكننا خارجاً عن ذلك ، نجد أنّ الاُقصوصة تلفّع الموقف بضباب فنّي مُمتع غاية الإمتاع ، حينما تسرد لنا قضية الدابة و قضية عودة العظام و اللحم.
ففيما يتصل بالدابة قالت الاُقصوصة موجهةً الخطاب إلى بطلها:
﴿وَ انْظُرْ إِلى حِمارِكَ ...﴾
و السؤال هو ، هل أنّ الدابة ظلّت محتفظةً بحياتها طيلة مائة عام على نحو ما لحظناه في الطعام و الشراب؟ أم أنّ الدابة قد تلاشت و اُعيدت الحياةُ إليها في لحظة انبعاث البطل؟
القصةُ ساكتةٌ عن توضيح ذلك تماماً ، إنّها طالبت البطل بأن ينظر إلى الدابة دون
أن تشير إلى استمرارية حياتها أو عودة الحياة إليها. نعم ، طالبت البطل بعد ذلك بما يلي:
﴿وَ انْظُرْ إِلَى الْعِظامِ كَيْفَ نُنْشِزُها ثُمَّ نَكْسُوها لَحْماً﴾
و لكن ، هل هذه العظام و هذا اللحم عائدان إلى البطل أم إلى الدابة؟
القصةُ أيضاً ساكتةٌ عن ذلك ، و القارئ لا يستطيع أن يجزم بشيء ، بل يبقى في نشاط ذهني متواصل لمعرفة الحقيقة ، القارئ لا يستطيع أن يجزم قبل الرجوع إلى النصوص المفسّرة بأنّ العظام و اللحم قد التمّت من جديد و عادت إلى البطل ، لأنّ البطل لو كان فاقداً لبدنه ، كيف يستطيع أن يشاهد عظامه و قد التُئِمت و اكتُسيت باللحم؟ ... مضافاً لذلك ، إذا كان البطل قد شاهد عظامه و لحمه قد عادا إليه ، فلماذا التبس الأمر عليه و قال: لبثتُ يوماً أو بعض يوم؟ و بكلمة اُخرى: إنّ البطل كان غير واع أبداً بحقيقة العظام و اللحم ، و إلاّ لانتبه إلى حقيقة الإعجاز ، و انتبه إلى أ نّه قد لبث مدة مجهولة لا يعرف مداها ، لا أنّها يومٌ أو بعض يوم.
و بالمقابل ، لا يستطيع القارئ أيضاً أن يجزم بأنّ العظام و اللحم عائدان إلى الدابة ، لأنـّه لو شاهد مثل هذه الحادثة لما التبس عليه الأمر ، و تخيّل أنـّه لبث يوماً أو بعض يوم ، بل لانتبه إلى ذلك ، و بكلمة اُخرى أيضاً ، لو شاهد البطلُ عظامَ الدابة و لحمها قد اُعيدا ، حينئذ لأجاب السائل الذي سأله: كم لبثت؟ لأجابه بعدم العلم.
إذن يظل القارئ و السامعُ في حيرة من أمره قبال الجزم بهذا الشيء أو ذاك ...
لكنّ الفنّ العظيم هو الذي يُثري ذهن القارئ و يعمّقه بهذا النمط من الاستجابة حيال القصة ، إذ أنّ كلاّ من الاحتمالين يعبّر عن الإعجاز ذاته ، سواء أكانت العظام و اللحم عائدة إلى البطل أم إلى الدابة ... المهم ، هو لفت انتباهنا إلى الإعجاز و قد تحقّق ذلك.
أمّا التفصيلات فأمر آخر يستطيع القارئ أن يتعرّفها في نصوص التفسير ، أو يتعرّفها من خلال لغة الفنّ إذا كان القارئ خبيراً بفنّ القصة ، و هذا ما نحاول الوقوف عليه ، فنقدّم أوّلا النصوص المفسّرة ، ثمّ نعرض وجهة نظرنا الفنّية في هذا الصدد.
فيما يتصل بالنصوص المفسّرة ، فإنّها متردّدة بين الذهاب إلى أنّ العظام و اللحم عائدان إلى البطل ، و بين الذهاب إلى أنّهما عائدان إلى الدابّة.
لكنّ نصّاً مأثوراً عن أهل البيت (عليهم السلام) يؤكّد بأنّ العظام و اللحم عائدان إلى البطل ، و يقول هذا النص: إنّ أوّل ما خلق من تركيبة البطل ، عيناه ، حيث شاهد بهما بعد مطالبته بالنظر إلى الطعام و الشراب و الدابة ، شاهد بهما عظامه يلتئم بعضها بالآخر ، و عروقه تجري فيه.
و في تصوّرنا الفنّي الخالص ، أنّ هذا التفسير أقرب إلى الواقع ، لا لأنـّه مأثورٌ عن أهل البيت (عليهم السلام) فحسب ، بل لأنّ الادلّة الفنّية أيضاً تسعفنا في ذلك.
كما ينبغي لفت الانتباه إلى أنّ إدراك هذه الحقيقة الفنّية أو تلك ، إنّما يكتسب أهميته بقدر ما تنطوي عليه الحقيقة الفنّية من دلالة فكرية تستهدفها القصة في تطبيع سلوكنا حيال السماء و قدراتها التي ينبغي ألاّ يتسلّل الشك إليها حتّى في نطاق تغيير القواعد التي طبعتها السماء بسمة الثبات.
