لنقرأ النص القصصي ، أوّلا:
﴿وَ السّابِقُونَ السّابِقُونَ أُولئِكَ الْمُقَرَّبُونَ﴾
﴿فِي جَنّاتِ النَّعِيمِ . . . ثُلَّةٌ مِنَ الأَْوَّلِينَ وَ قَلِيلٌ مِنَ الآخِرِينَ﴾
و قبل أن نتقدّم إلى وصف البيئة التي رُسمت لهذه الطبقة من الشخوص ينبغي أن نقف على سماتهم التي حكتْها القصةُّ ذاتُها .
لقد وصَفَهم اللّه سبحانه و تعالى بأ نّهم: السابقون ، و بأ نّهم: المقرّبون .
و من حيث العدد ، وُصِفوا بأنّهم جماعة كبيرة من الأوائل ، و جماعة صغيرة من الأواخر .
و السؤال هو: كيف اُتيح لهذه الطبقة أو الصنف الحصول على امتيازات خاصة ـ سنلاحظها بالتفصيل عند حديثنا عن البيئة التي اُعدّت لهم ـ بحيث وُصفوا بكونهم سابقين بالقياس إلى سواهم ، و بكونهم كثيري العدد في سابق الزمان ، وضئيلي العدد في لاحق الزمان ؟
النصوص المفسّرة متفاوتةٌ في تحديد السابقين إلى طاعة اللّه ، و تطبيق مبدأ الخلافة في الأرض .
فبعضُها يُحدّد أسماء بأعيانها ، . . . و بعضها يكتفي بالتعميم و ثالثٌ يُفصّل في هذا الصدد .
بيد أنّ النص الذاهب إلى أنّ السابقين هم: رسلُ اللّه و خاصّته من خلقه ـ فيما اُثِر ذلك عن الإمام الصادق (عليه السلام) ـ . مثل هذا النص يظلّ متّسقاً مع الامتياز الممنوح للرسل و الأئمّة (عليهم السلام) بصفتهم يمثّلون قمّة التجسيد لمفهوم العبادة ، كما هو واضح .
و طبيعيّاً أن يُضاف إليهم كما ألمحت إلى ذلك بعضُ النصوص المفسّرة ، و كما يقتضيه ظاهر النص القصصي النماذج التي سارعت قبل سواها إلى التصديق برسالات السماء ، أو النماذج التي أخلصت في ممارساتها العبادية بنحو أشدّ من سواها ، سواء أكان ذلك يعني عدداً كبيراً من الاُمم الماضية و عدداً قليلا من اُمّة محمّد (صلى الله عليه وآله) ، أو العدد القليل في اُخريات الزمان بالقياس إلى أوائله مطلقاً .
* * *
و الآن لنتّجه إلى وصف البيئة المخصّصة للسابقين .
لقد هيّأتِ السماءُ لهم الوسائل الثلاثَ المعروفة: الأكلّ ، الشرب ، الجلوس ، أوّلا .
ثمّ نوّعت هذه الوسائل ، ثانياً .
و أخيراً أخضعتها لانتقاء خاص من حيث الترَف في الإشباع .
و قد رافق هذه الوسائل المادّية إشباعٌ عقليّ ، أو نفسي يتصل بالعلاقة القائمة بين الأطراف .
أمّا الوسائل المادّية الثلاث المعروفة ، فأوّلها هو: المكان المُعَد للجلوس ، حيث تمّ على النحو الآتي:
﴿عَلى سُرُر مَوْضُونَة مُتَّكِئِينَ عَلَيْها مُتَقابِلِينَ﴾
إنّ مجرّد جلوسهم مستندين ، متّكئين بدلا من الجلوس العادي ، كاف في تحقيق دلالة التَرَفِ . فإذا أضفنا إلى ذلك جلوسهم على السرير بدلا من الجلوس على أرض الجنّة ، . . . حينئذ يبلغ الترفُ درجةً عالية .
ثمّ إذا أضفنا إلى ذلك ، أنّ السرير نفسه قد وُصِفَ بأ نّه موضون أي: منسوج ، محبوك ، متشابك الحلقات ، حينئذ فإنّ الترف يبلغ ذروته من حيث توفّر مثل هذه الحاجة الجمالية .
و لكي يتمّ الإشباعُ بنحو لا مماثلَ له ، نجد أنّ وَصْلَهُ بتهيئة المناخ النفسي للجالسين على السُرر ، قد تحقق بنحوه الذي لا مزيدَ عليه ، . . . و نعني به كونهم مُتقابلين ، يجلس كلٌّ منهم قِبال الآخر ، لا أ نّهم منفردون ، أو مبعثرون .
و واضحٌ أنّ الجلوس واحداً قبال الآخر ، لا يُكلّف الجالسَ أدنى حركة أو أدنى جهد مبذول في التوجّه إلى صديقه الذي يُحدّثه . . . و هذا منتهى الترف الذي يمكن أن نتصوّره في هذا الميدان .
و هذا كلّه فيما يتصل بنمط الجلوس ، و لقاء الأحبّة فيما بينهم .
و لكن هل أنّ مثل هذه الجلسة تمضي بشكلها المُترِف المذكور ، دون أن يرافقها زادٌ من الأكل و الشرب ؟
إنّ الزاد بشكليه: الأكل و الشرب مُهيّأ تماماً ، كما سنرى ذلك مفصّلا .
غير أنّ مجرّد الأكل و الشرب ، لا يحققان النَمط العالي من التَرفَ ، ما لم يقترنا بــ الوسائل الجمالية العالية أيضاً .
و لعلّ أوّل ما يتحسّسه الجالسون على السرر الموضونة هو: العنصر البشري الذي يخدمهم ، و هم جالسون على أسرّتهم .
و ها هو العنصر البشري الخادم يتقدّم إليهم بتهيئة ما يشتهونه ، واحداً واحداً:
﴿يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدانٌ مُخَلَّدُونَ . . .﴾
و سواء أكان هؤلاء الولدان قد هيّأتهم السماءُ خصّيصاً لخدمة الجالسين على السرر الموضونة ، أم كانوا أطفال الدنيا الذين لم تكن لهم حسنات ، أم كانوا أطفال المشركين الذين اُعفوا من الحساب ماداموا غير مُكلّفين . . . أيّاً كان هؤلاء الولدان ، فإنّهم في الحالات جميعاً قد هيّأتهم السماءُ ، لكي يخدموا هؤلاء الجالسين على السرر الموضونة ، . . . يطوفون عليهم بما يشتهونه من الزاد ، حتّى لا يُكلّفوا أنفسهم أدنى نَصَب في الجلسة الأبدية التي يلتقي الأحبّةُ فيها بعضهم بعضاً .
* * *
هَا هُمُ السابقون في﴿جَنّاتِ النَّعِيمِ ...﴾، مُتّكئين على السرر ، . . . مُتقابلين:
واحداً حيال الآخر ، في أعلى سُلّم من التَرَفِ ، لا يكلّفون أنفسَهم أدنى تَعَب أو حركة في إشباع حاجاتهم المتصلة بالجلوس و بلقاء الأحبّة .
الزاد أيضاً ، . . . يُهيّأ لهم بالمستوى ذاته من الترف ، حيث يتطوّع الولدان المخلّدونلخدمتهم في تهيئة الزاد أكلا و شرباً .
و الآن ما هي مستويات التناول لكلّ منهما ؟ و ما هي درجة الترف الذي يُصاحب إشباع حاجاتهم لكلٍّ من الشرب و الأكل ؟
فيما يتصل بالشرب ، يقول النص القصصي:
﴿يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدانٌ مُخَلَّدُونَ بِأَكْواب وَ أَبارِيقَ وَ كَأْس مِنْ مَعِين﴾
﴿لا يُصَدَّعُونَ عَنْها وَ لا يُنْزِفُونَ﴾
المُلاحظ أنّ تناول الشرب من الممكن أن يتمّ بأيّة أداة ، . . . بأيّ إناء مُتاح في هذا الصدد .
بيد أنّ السماء تأبى إلاّ أن تُحقّق لعبادها المخلصين ، السابقين إلى الخيرات أعلى أدوات التَرفَ التي تتساوق مع نفس درجة الترَفِ الذي حَقّق لهم الجلوس على السرر ، و لقاء الأحبّة .
لقد هيّأت السماءُ لهم بدلا من آنية واحدة ، ثلاثةَ أشكال من الأواني تتّسم جميعُها بمظهر جماليٍّ يُحقّق للسابقين إشباعاً مزدوجاً لكلٍّ من حاستي الجمال و التذوّق .
لقد هُيّـئت لهم هذه الأشكال الثلاثة: بأكواب و أباريقَ و كأس من مَعين .
فهناك أكوابٌ ، أي أقداحٌ واسعة الرؤوس .
و هناك ثانياً أباريق أي الأواني ذات الخراطيم و العُرى . . . ذات المظهر البرّاق في صفاء لونها .
و هناك ثالثاً كؤوس ، و هي واضحة الشكل كما هو بيّن .
و من البيّن أيضاً أنّ كلاّ من الأواني المذكورة يقترن بإشباع جمالي مختلف عن الآخر ، فالأكواب غير الأباريق ، و الأخيرتان غير الكؤوس ، كلٌّ منها متميّزٌ عن الآخر ، ليس في مظهره الخارجي فحسب ، بل في مظهره الحركي في اليد و في عملية التناول . فالأباريق مثلا ذات عُرىً تـتناول باليد . . و قد تكون الكؤوس مثلها . . .
و قد تكون الكؤوس أيضاً . . . و قد لا تكون كذلك . . . غير أ نّهما متميزان بالضرورة عن الأباريق في اشتمالها على خراطيم للشرب مثلا . . . و هكذا .
إذن هناك مظهر جماليٌّ يتصل بشكل الأواني ، و هناك مظهرٌ حركيّ يتصل بطريقة التناول: حملا باليد ، و شرباً بالفم . و كلّها تُحقّق مستويات تمثّل الذروة من التَرَفِالذي أعدّته السماء لعبادها السابقين إلى طاعة اللّه .
* * *
لقد تساوقَ كلٌّ من مظاهر الجلوس و الشرب في بيئة جنّات النعيم التي اُعدّت للسابقين إلى طاعة اللّه .
الأكلُ أيضاً يتساوق بدوره مع درجة الترف التي لحظناها في الشرب و الجلوس .
و لنقرأ:
﴿وَ فاكِهَة مِمّا يَتَخَيَّرُونَ وَ لَحْمِ طَيْر مِمّا يَشْتَهُونَ﴾
الزادُ هنا نمطان: فاكهةٌ و لحم .
و حين ننقل هذين النمطين من تناول الطعام إلى خبراتنا في الحياة الدنيا ، حينئذ يمكننا أن نقرّر بوضوح أنّ لحوم الطير هي أشدّ جذباً من لحوم الأنعام مثلا . . .
فإذا أضفنا إلى ذلك أنّ لحوم الطير متنوّعة ، و إلى أنّ كلاّ منّا من الممكن أن يتناول نوعاً منها بالقياس إلى الأنواع الاُخرى . . . حينئذ فإنّ تناول ما نشتهيه من هذا النوع أو ذاك ، يحقق أعلى درجات الإمتاع الذي ننشده .
إذن إختيار لحوم الطير على سواها من جانب ، ثمّ إختيار ما نشتهيه من أنواعها من جانب آخر ، يمثّل ذروة الإشباع المتصل بحاجاتنا الحيوية .
و هكذا كلّه فيما يتصل بما هو مُلِحٌّ في خبراتنا الدنيوية .
أمّا ما يتصل بما هو أقلّ إلحاحاً و نعني به الفاكهة ، . . . فإنّها موسومة بنفس الطابع: ما نشتهيه و نختاره:
﴿وَ فاكِهَة مِمّا يَتَخَيَّرُونَ . . .﴾
* * *
و الآن لا نزال مع القصة في سردها لبيئة الزاد: أكلا و شرباً .
لا نزال أيضاً نتناول النص القصصي من زاوية خبراتنا في الحياة الدنيا .
فالسابقون إلى طاعة اللّه يتناولون بالأكواب و الأباريق و الكؤوس ما هو جار مثل النهر أو النهر ذاته .
و لا نغفل أنّ صفة الجري تحمل بدورها إثارة بالغة المدى في إشباعها للحسّ الحيوي و الجمالي .
إنّ ما هو جار بمثل الأنهار ، و ما هو ظاهر للعيون ينطوي على جملة من الدلالات:
فأنت حينما تمدّ عينيك إلى مجرىً ثر ، غزير لا نضوبَ فيه ، . . . عندها تُحقّقُ توازناً داخلياً لا يصحبه أيّ توتّر محتمل في حساب المستقبل . . .
المجرى الثر . . . ، الغزير . . . ، الدائم . . . يحقّق في الآن ذاته إشباعاً جماليّاً بما ينطوي عليه مرأى النهر من جمال و جذب . . .
و لكن يضاف إلى ذلك كلّه أنّ القصّة عقّبت على ذلك بما يلي:
﴿لا يُصَدَّعُونَ عَنْها وَ لا يُنْزِفُونَ﴾
هذا التعقيب لو نقلناه إلى خبراتنا الدنيوية ، لأمكنَ أن نُدرك بوضوح قيمة الشرب الذي لا نتفرّق عنه ، أو لا يصيبنا أذىً منه ، و لا ننزف عنه حينما نتناول ماءً أو لبناً أو عَسَلا دون أن نقيّده بالمقادير الملائمة مثلا . . .
و القيمةُ النفسيةُ لمثل هذه الخبرات التي يَدعنا النصُّ القصصي ننقُلها من خبرة دنيويّة إلى خبرة اُخروية مع ملاحظة أنّ التركيبة الآدمية قائمة على دوافع تبحث عن الإشباع من جانب ، ثمّ تشبع فعلا من جانب آخر .
لكننا لو تصوّرنا أنّ الإشباع عمليةٌ استمراريةٌ لا يسبقها توتّرٌ مثلا ، أو أنّ التوتّر غير مصحوب بما نألفه في حياتنا الدنيا باحتمالات الإحباط أو مجرّد التوجّس من الإحباط مثلا . . . أقول: لو أمكننا أن نتصور أمثلة هذا التركيب الدافعي الجديد للآدميين في جوار اللّه سبحانه . . . لأدركنا بوضوح ضخامة العطاء الذي تمنحه السماء لعبادها السابقين إلى طاعته . . .
اللّهم احشرنا مع هؤلاء السابقين ، بمحمّد و آله الطاهرين .
المهمّ أنّ الوصف القصصي لبيئة السابقين شرباً و أكلا و جلوساً و تلاقياً مع الأحبّة . . . يظلّ من حيث عنصر الإشباع مجسّداً لذروة التَرَف الذي يمكن أن نتمثّله في هذا الصدد . . .
و لكنّ الأمر لا يقف عند التخوم المذكورة ، بل يتجاوزه إلى عنصر جديد ، ثمّ إلى نمط التعامل الأخلاقي فيما بين السابقين إلى الطاعة ، إلى العبادة ، إلى الخلافة في الأرض .
لقد هيّأت السماء لعبادها السابقين إلى الطاعة حاجات حيويّةً من النمط الأشدّ تَرَفاً كما لحظنا . شراباً يُدار بأكواب و أباريق و كؤوس ، فاكهةً ممّا يتخيّرون ، لحمَ طير ممّا يشتهون ، حوراً كأمثال اللؤلؤِ المكنون .
هذه الحاجات الحيوية ، أردفتها السماء بحاجات نفسية كان أوّلها هو لقاء الأحبّة يقابل الواحدُ منهم الآخَر في جلسته على السرر الموضونة .
و الآن يُتوّج النصُ القصصي هذه الحاجة النفسية بظاهرة خاصة من السلوك ، هي أنّ السابقين إلى الطاعة في مقرّهم (جَنّاتِ النَّعِيمِ) يطبعهم نوعٌ من التوافق الاجتماعي عبر العلاقة القائمة بين الأطراف على هذا النحو:
﴿لا يَسْمَعُونَ فِيها لَغْواً وَ لا تَأْثِيماً إِلاّ قِيلاً سَلاماً سَلاماً ﴾
و قبل أن نتحدّث عن هذه الظاهرة الاجتماعية في بيئة جنات النعيم ، ينبغي أن ننتبه إلى تعقيب القصة على الحاجات الحيوية التي هيّأتها للسابقين إلى الطاعة فيما يتصل بحاجات الجوع و العطش و الجنس و الحاسّة الجمالية ، حيث عقّبت القصةُ على ذلك ، بقولها:
﴿جَزاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ﴾
هذا التعقيب هو الحصيلة الفكرية لكلّ ما رسمته القصة من حاجات حيوية .
فالطعام منعزلا عن مفهوم العبادة أو الخلافة في الأرض ، لا يعني إلاّ حاجةً تنتفي أهميتها أساساً . و هكذا سائر الحاجات المتصلة بالشرب و الحاسّة الجمالية .
و نحن الآن قبال بيئتين: بيئة الحياة الدنيا و بيئة الحياة الاُخرى .
أمّا بيئة الحياة الدنيا ، فقد ألغتها القصةُ بطريقة فنّية غير مباشرة من ذاكرة الإنسان ، و لخّصتها في هدف فكري و نفسي واحد هو قولها:﴿جَزاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ﴾. أي أنّ العمل للّه هو المسوّغ الوحيد لتهيئة الحاجات الحيوية بنحوها المترف في الحياة الآخرة .
و إذا كان الطعامُ مثلا في بيئة الدنيا يُشكّل مجرّد وسيلة لاستمرار الكائن الآدمي في ممارساته العبادية ، فإنّه يتحول في بيئة الآخرة إلى كونه أيضاً وسيلة للعبادة ، لكنّها من نمط آخر .
ترى: كيف يمكن إدراك مثل هذا الفارق بين الوسيلتين ؟
* * *
إنّ علاقة الكائن الآدمي باللّه ، تظلّ متصلة بحاجة عقلية أو نفسية صرف ، سواء أكانت هذه العلاقات بين الفرد و اللّه في بيئة الدنيا ، أو في بيئة الآخرة .
أمّا الحاجة الحيوية ـ أي: البيولوجية ـ من طعام و نحوه ، فإنّها في نطاق الدنيا تظلّ وسيلةً يكتنفها صراعٌ و في نطاق الحياة الآخرة ينتفي عنصر الصراع فيها .
فأنتَ حينما تؤجّل رغبتك في تناول طعام شهي ، تكون قد اجتزت مرحلة صراع بين تناول الطعام و بين تأجيله ، كأن تصوم مثلا ، أو تمضي إلى جبهات القتال دون أن تحسّ بقيمة ما هو زائدٌ على الحاجة ، أو تمتنع عن تناوله ، نظراً لِشوبِهِ بما هو محرّمٌ . . . إلى آخره .
كلّ ذلك يتطلّب تأجيلا للذّة حيويّة و اجتياز مرحلة الصراع بين الحصول على اللذة و تأجيلها ، حتّى ينتهي بك المطاف إلى يقين تامّ ، أنّ الطعام لا ضرورة له إلاّ بما يسدّ الحاجة . و أنّ الصومَ ، و التوجّه نحو جبهات القتال ، و الإمتناعَ عن الشبهات الحائمة على زاد مشتبه به ، هو الخيار الإيجابي الذي يتّسق مع دلالة مفهوم الخلافة في الأرض .
أمّا في الحياة الآخرة ، فإنّ الصراع لا وجود له البتة ، كما لا وجود للخيار مادام لا صراعَ في الموقف . كلّ ما في الأمر أنّ الطعام يظلّ وسيلة تلقائية ، كعملية الدورة الدموية مثلا ، لا يصاحبها خيارٌ في التوقف أو الجري .
يضاف إلى ذلك ، أنّ هذه الوسيلة أو الأداة إنّما اكتسبت هذا النمط من الإشباع ، فلأ نّها جزاءٌ لممارسات العمل العبادي في الحياة الدنيا ، ممّا يعني أنّ العمل العبادي ـ و هو حاجة عقلية و نفسية ـ هو الدلالة الوحيدة لمعنى الإنسان .
من هنا ، فإنّ العلاقات الاجتماعية في بيئة الآخرة بما يطبع هذه العلاقات من دلالة نفسية و عقلية ، تظلّ هي السمة التي تغلّف السلوك ، فيما توّج بها النصُّ القصصي رسمه لبيئة جنات النعيم ، قائلا عنهم:
﴿لا يَسْمَعُونَ فِيها لَغْواً وَ لا تَأْثِيماً إِلاّ قِيلاً سَلاماً سَلاماً ﴾
* * *
إنّنا لو نقلنا طبيعة العلاقات الاجتماعية التي قالت القصةُ عنها بأ نّها مطبوعة في بيئة جنات النعيم بعدم سماعِ اللغو و الإثم ، و بأنّ التحيّة و السلام و الحبّ هو الطابع الذي يسود العلاقة بين الأطراف الاجتماعية . . .
أقول: لو نقلنا هذه الدلالة إلى خبراتنا في الحياة الدنيا ، حينئذ سنُدرك أهمية مثل هذه العلاقات الاجتماعية ، مثلما سنُدرك الأهمية الفنّية لمثل هذا الرسم القصصي .
فالقصةُ بدلا من أن تطالبنا بشكل مُباشر بأن نختط لأنفسنا سلوكاً قائماً على الحبّ في نشاطنا الدنيوي ، . . . سلكت منحىً فنّياً غير مباشر في مطالبتنا بالسلوك القائم على الحبّ ، و الابتعاد عن لغو الكلام ، و تجريح الآخرين .
قالت القصةُ لنا: إنّ أهل الجنّة لا يتكلّمون بكلام لا فائدة فيه .
و قالت لنا: إنّ أهل الجنّة لا يُسيء أحدُهم إلى الآخر ، و لا يتّهمهُ .
و قالت لنا: إنّ أهل الجنّة ، يُسلّم بعضُهم على الآخر و يُحيّيه ، و يفيض عليه مشاعِر الحبّ .
هذا السلوك الذي يطبع أهل الجنّة ، تُطالبُنا القصةُ بمثله في سلوكنا الدنيوي أيضاً ، دون أن تقول لنا ذلك مباشرة ، بل جعلتنا نستوحي و نستخلص و نستنتج بأنفسنا ضرورةَ أن ندرّب أنفسَنا في الحياة الدنيا على الابتعاد عن لغو الكلام و الابتعاد عن الإساءة ، و إبداله بلغة الحبّ ، و بالكلام الهادف .
كلّ ما في الأمر أنّ أهل الجنّة لا يحيون صراعاً في ابتعادهم عن لغو الكلام ، و الإساءة . في حين أنّ السلوك الدنيوي قائمٌ على تركيبة الصراع الذي تطالبنا السماءُ باجتيازه ، و تأجيل اللذة العابرة ، و التدريب على ممارسة العلاقة القائمة على حبّ الآخرين و على الابتعاد عن الكلام الذي لا فائدة فيه .
كلّ هذه الدلالات أوحتها القصةُ لنا إيحاءً وفق طريقة فنّية غير مباشرة على نحو ما تقدّم الحديثُ عنه .
و الآن بعد أن أوضحنا الطريقة الفنّية التي سلكتها القصة في حملنا على استخلاص ما فيها من دلالة فكرية ، يتعيّن علينا أن نتحدّث بالتفصيل عن كلٍّ من مفهوم عدم اللغو و عدم التأثر و التحية أو السلام ، في خاتمة الوصف الذي شمل بيئة السابقين إلى طاعة اللّه ، في جنّات النعيم التي اُعدّت لهم . حيث بدأ وصفُ بيئتهم بأ نّهم:
﴿عَلى سُرُر مَوْضُونَة مُتَّكِئِينَ عَلَيْها مُتَقابِلِينَ﴾
﴿يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدانٌ مُخَلَّدُونَ بِأَكْواب وَ أَبارِيقَ وَ كَأْس مِنْ مَعِين﴾
﴿لا يُصَدَّعُونَ عَنْها وَ لا يُنْزِفُونَ وَ فاكِهَة مِمّا يَتَخَيَّرُونَ﴾
﴿وَ لَحْمِ طَيْر مِمّا يَشْتَهُونَ﴾
﴿وَ حُورٌ عِينٌ كَأَمْثالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ﴾
حيث انتهى ذلك بأ نّهم :
﴿لا يَسْمَعُونَ فِيها لَغْواً وَ لا تَأْثِيماً إِلاّ قِيلاً سَلاماً سَلاماً﴾
* * *
قلنا: إنّ السابقين إلى طاعة اللّه لا يتكلّمون في بيئة الجنّة بكلام لا فائدة فيه:
﴿لا يَسْمَعُونَ فِيها لَغْواً . . .﴾ .
و إذا نقلنا هذه الظاهرة إلى بيئة الدنيا لحظنا أنّ اللغو من الممكن أن يتجسّد في عدّة أنماط من السلوك ، منها:
الكلام غير الهادف ، الكلام زائداً عن الحاجة ، المزاح ، الغناء ، الجدال العقيم ، . . . إلى آخره .
و مثلما قلنا أيضاً: فإنّ القصة من وجهة نظر فنّية تستهدف إيصال هذه الحقيقة إلى نشاطنا الدنيوي أيضاً بنحو غير مباشر ، بغية حملنا على تعديل السلوك و ضبطهِ عبر مرحلة الصراع الذي يطبع السلوك البشري في الحياة الدنيا .
إنّ النصوص المأثورة عن أهل البيت (عليهم السلام) ، تُطالبنا بالصمت عندما لا نجد ثمة ضرورة إلى الكلام .
و في حقل الأمراض النفسية يُشير أهل البيت (عليهم السلام) إلى أنّ حبّ الكلام يشكل واحداً من هذه الأمراض التي ينبغي أن ندرّب ذواتنا على التخلّص منها .
فمن الواضح أنّ أية شخصيّة عندما تحاول أن تـتكلّم في ما لا ضرورة له ، إنّما تحاول لفت الانتباه إلى ذاتها المريضة التي تـتحسّس الضعة و الهوان ، و محاولة سدّها بأيّة وسيلة تؤكّد هوية الذات .
أمّا الشخصية السليمة ، فإنّ إحساسَها بالثقة و الاستقلال و الكفاءة ، جديرٌ بأن يلغي لديها أيّ حافز إلى الكلام الذي لا ضرورة له .
* * *
القيمة الفكرية الثانية في القصة ، هي عدم التأثيم:
﴿لا يَسْمَعُونَ فِيها لَغْواً وَ لا تَأْثِيماً﴾
و واضح أنّ الكلمة المجرّحة ، القاسيةَ ، المُتّهمةَ ، الكلمةَ التي تُسيء إلى الآخرين ، إنّما تعبّر ـ في حقل المرض النفسي ـ عن وجود نزعة عدوانية لدى صاحبها ، ملأى بالحقد و الضغينة و الحسد و الكراهية .
و لا حاجة بنا إلى التذكير بنصوص أهل البيت (عليهم السلام) في هذا الحقل ، مادام المشرّع الإسلامي ـ أساساً ـ يُشدّد على تنقية الشخصية و تدريبها على الحبّ بدلا من الحقد .
و هذا ما ألمحت القصةُ إليه في القيمة الفكرية الثالثة التي طرحتها في القصة ، عبر رَسمِها للسابقين إلى طاعة اللّه في بيئة الجنّة ، و نعني بذلك هذه الفقرة:
﴿إِلاّ قِيلاً سَلاماً سَلاماً﴾
فالسلام أو التحية لا يُشكل مجرّد سلوك لفظي خال من الدلالة ، بل حتّى في حالة الافتعال يظلّ تعبيراً ـ أو على الأقل ـ محاولةً في التدريب على الحبّ ، يمسح من الأعماق بقايا الكراهية أو التوتّر الذي يطبع أحد الأطراف الاجتماعية في السلوك الدنيوي .
* * *
خارجاً عن القيم الفكرية للقصة . . . نجد أنّها قد خُتمت بالوصف الحائم على ما هو نفسي قبال ما هو حيوي متصلٌ بالطعام و الشرب و الحاسة الجمالية ، ممّا تُشعرنا ـ هذه النهاية القصصية ـ بأنّ القيمة الحقّة التي تُتوّج بيئةَ السابقين إلى طاعة اللّه هي: الحبّ الذي يطبع العلاقة القائمة بين الأطراف .
المهم أنّ السابقين إلى الطاعة يُشكّلون صفوة أو نخبةً رسمتهم القصةُ في الذروة من النعيم: حيوياً و نفسياً .
يليهم في بيئة الجنّة: أصحابُ اليمين أو الميمنة .
و هُم المجموعة الأقلّ امتيازاً من السابقين .
و طبيعيّاً أن نتوقّع إشباعاً أقل حجماً عند أصحاب اليمين بالقياس إلى السابقين ، ما دامت عملية الاختبار الدنيوي الذي اجتازه السابقون قد اقترن بتأجيل أكبر حجماً من التأجيل الذي مارسه أصحاب اليمين في مواجهتهم للحياة الدنيا و لذائذها .
