بمعنى أنَّها لا تُشخِّص المهدي بالضبط، وإنَّما تفيد في تقريب الصورة، ممَّا يساعد على التهيّؤ النفسي لظهور الإمام (عليه السلام)، ونذكر هنا طريقين أيضاً:
الأوَّل: زيادة المعرفة المهدوية زمن الغيبة الكبرى، فإنَّ لها أثراً مهمَّاً في التعرّف على الواقع المعاش وعلى قرب الظهور وعلى تمييز الحقّ من الباطل، كما ورد ذلك عن أهل البيت (عليهم السلام) في عدَّة روايات:
في كتاب الغيبة للنعماني(٤٧٣) وردت الروايات التالية:
١ - عن زرارة بن أعين، قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: «ينادي منادٍ من السماء: إنَّ فلاناً هو الأمير، وينادي منادٍ: إنَّ عليَّاً وشيعته هم الفائزون»، قلت: فمن يقاتل المهدي بعد هذا؟ فقال: «إنَّ الشيطان ينادي: إنَّ فلاناً وشيعته هم الفائزون - لرجل من بني أُميَّة -»، قلت: فمن يعرف الصادق من الكاذب؟ قال: «يعرفه الذين كانوا يروون حديثنا، ويقولون: إنَّه يكون، قبل أن يكون، ويعلمون أنَّهم هم المحقّون الصادقون».
فالرواية واضحة في أنَّ إبليس وأعوانه سيحاولون خداع الناس، وأنَّ الناس في معرض الوقوع في تلك الخُدع، ولكن الذين عندهم معرفة مسبقة بالحقِّ، سوف ينجحون في هذا الاخبار ويتجاوزونه.
وربَّما يكون قول الإمام (عليه السلام): «الذين كانوا يروون حديثنا» إشارة إلى ضرورة التفقّه المعمَّق والفهم الدقيق لرواياتهم (عليهم السلام).
ولعلَّه إشارة إلى ضرورة استشارة الفقهاء المأمونين على الدين ممَّن ثبت كونه نائباً عامَّاً للمعصوم (عليه السلام) في زمن الغيبة الكبرى، فيكون الرجوع إليهم عاملاً مساعداً في كشف الفتنة.
٢ - عن هشام بن سالم، قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: «هما صيحتان: صيحة في أوَّل الليل، وصيحة في آخر الليلة الثانية»، قال: فقلت: كيف ذلك؟ قال: فقال: «واحدة من السماء، وواحدة من إبليس»، فقلت: وكيف تُعرَف هذه من هذه؟ فقال: «يعرفها من كان سمع بها قبل أن تكون».
٣ - عن عبد الرحمن بن مسلمة الجريري، قال: قلت لأبي عبد الله (عليه السلام): إنَّ الناس يُوبِّخونا ويقولون: من أين يُعرَف المحقّ من المبطل إذا كانتا؟ فقال: «ما تردّون عليهم؟»، قلت: فما نردّ عليهم شيئاً، قال: فقال: «قولوا لهم: يُصدِّق بها إذا كانت من كان مؤمناً يؤمن بها قبل أن تكون»، قال: «إنَّ الله (عزَّ وجلَّ) يقول: ﴿أَفَمَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لا يَهِدِّي إِلَّا أَنْ يُهْدى فَما لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ﴾ [يونس: ٣٥]».
وهنا إشارة مهمَّة جدَّاً، وهي أنَّه لا بدَّ أن تكون المعرفة من الطريق الذي رسمه لنا أهل البيت (عليهم السلام)، وهو طريق العلماء الذين بذلوا أنفسهم لاستنباط الأحكام الشرعية، وتداول أحاديث أهل البيت (عليهم السلام)، فهم صمّام الأمان للأُمَّة الإسلاميَّة لو اتَّبعناهم بصدق.
الثاني: علامات الظهور:
إنَّ أهل البيت (عليهم السلام) ذكروا علامات حتمية لظهور الإمام (عليه السلام)، وكونها علامات يعني أنَّها أُمور فارقة من خلالها يمكننا تمييز المهدي الحقّ، مع الالتفات إلى أنَّ العلامات لها فائدة من جهتين:
الجهة الأُولى: القطع بكذب وزيف مدَّعي المهدوية قبل وقوعها، تطبيقاً للتوقيع الشريف الأخير الذي صدر للسفير الرابع: «بسم الله الرحمن الرحيم، يا علي بن محمّد السمري، أعظم الله أجر إخوانك فيك، فإنَّك ميّت ما بينك وبين ستَّة أيّام، فاجمع أمرك، ولا توص إلى أحدٍ يقوم مقامك بعد وفاتك، فقد وقعت الغيبة الثانية، فلا ظهور إلَّا بعد إذن الله (عزَّ وجلَّ)، وذلك بعد طول الأمد، وقسوة القلوب، وامتلاء الأرض جوراً، وسيأتي شيعتي من يدَّعي المشاهدة، ألَا فمن ادَّعى المشاهدة قبل خروج السفياني والصيحة فهو كاذب مفتر، ولا حول ولا قوَّة إلَّا بالله العلي العظيم»(٤٧٤).
الجهة الثانية: إنَّ وقوعها مؤشِّر مهمّ لقرب ظهور الإمام المهدي (عليه السلام).
وهذا لا يعني امتناع أن يدَّعي أحد المهدوية بعد وقوع العلامات، فتكون فائدة العلامة آنذاك هو التريّث والبحث عن صدق المدَّعي بأحد الطريقين المتقدّمين.
ولذا، توجَّه البحث إلى معرفة أمر لطالما سأل عنه كثير من الناس، وهو معرفة علامات الظهور.
***************
(٤٧٣) الغيبة للنعماني: ٢٧٢ - ٢٧٤/ باب ١٤/ ح ٢٨ و٣١ و٣٢.
(٤٧٤) كمال الدين: ٥١٦/ باب ٤٥/ ح ٤٤.

أضف تعليق