قَالَ يَإِبْلِيس مَا لَك أَلا تَكُونَ مَعَ السجِدِينَ(32) قَالَ لَمْ أَكُن لأَسجُدَ لِبَشر خَلَقْتَهُ مِنْ صلْصل مِّنْ حَمَإ مَّسنُون(33) قَالَ فَاخْرُجْ مِنهَا فَإِنَّك رَجِيمٌ(34) وَ إِنَّ عَلَيْك اللَّعْنَةَ إِلى يَوْمِ الدِّينِ(35)
اللغة
الصلصال الطين اليابس أخذ من الصلصلة و هي القعقعة و يقال لصوت الحديد و لصوت الرعد صلصلة و هي صوت شديد متردد في الهواء و صل يصل إذا صوت قال :
رجعت إلى صوت كجرة حنثم
إذا قرعت صفرا من الماء صلت و يقال الصلصال المنتن أخذ من صل اللحم و أصل إذا أنتن و الحمأ جمع حمأة و هو الطين المتغير إلى السواد يقال حمئت البئر و أحمأتها أنا و المسنون المصبوب من سننت الماء على وجهه أي صببته و يقال سننت بالسين غير معجمة أرسلت الماء و شننت بالشين معجمة صببت و قيل إنه المتغير من قولهم سننت الحديد على المسن إذا غيرتها بالتحديد و أصلها الاستمرار في جهة من قولهم هو على سنن واحد و السنة الطريقة و سنة الوجه صورته قال ذو الرمة :
تريك سنة وجه غير مقرفة
ملساء ليس بها خال و لا ندب قال سيبويه جمع الجان جنان فهو مثل حائط و حيطان و راع و رعيان و السموم الريح الحارة أخذ من دخولها بلطفها في مسام البدن و منه السم القاتل يقال سم يومنا يسم إذا هبت فيه ريح السموم .

الإعراب
من جعل الجان جمعا قال و لم يقل خلقناها كما قال مما في بطونه و مما في بطونها و قوله « ما لك ألا تكون مع الساجدين » ما مبتدأ و لك خبره و التقدير أي شيء ثابت لك و إلا تكون تقديره في أن لا تكون فحذف في و هي متعلقة بالخبر أيضا فلما حذفت في
مجمع البيان ج : 6 ص : 516
انتصب موضع أن لا تكون على قول سيبويه و بقي على الجر على قول الخليل و أبو الحسن حمل أن على الزيادة و لا تكون في موضع الحال قال و تقديره ما لك خارجا عن الساجدين .

المعنى
لما ذكر سبحانه الإحياء و الإماتة و النشأة الثانية عقبه ببيان النشأة الأولى فقال « و لقد خلقنا الإنسان » يعني آدم « من صلصال » أي من طين يابس يسمع له عند النقر صلصلة أي صوت عن ابن عباس و الحسن و قتادة و أكثر المفسرين و قيل طين صلب يخالطه الكثيب عن الضحاك و قيل منتن عن مجاهد و اختاره الكسائي « من حمإ » أي من طين متغير « مسنون » أي مصبوب كأنه أفرغ حتى صار صورة كما يصب الذهب و الفضة و قيل إنه الرطب عن ابن عباس و قيل مسنون مصور عن سيبويه قال أخذ من سنة الوجه « و الجان » و هو إبليس عن الحسن و قتادة و قيل هو أبو الجن كما أن آدم أبو البشر عن ابن عباس و قيل هم الجن نسل إبليس و هو منصوب بفعل مضمر معناه و خلقنا الجان « خلقناه من قبل » أي من قبل خلق آدم « من نار السموم » أي من نار لها ريح حارة تقتل و قيل هي نار لا دخان لها و الصواعق تكون منها و روى أبو روق عن الضحاك عن ابن عباس قال كان إبليس من حي من أحياء الملائكة يقال لهم الجن خلقوا من نار السموم من بين الملائكة و خلق الجن الذين ذكروا في القرآن من مارج من نار و قيل السموم النار الملتهبة عن أبي مسلم و في هذا إشارة إلى أن الإنسان لا يفضل بأصله و إنما يفضل بدينه و علمه و صالح عمله و أصل آدم (عليه السلام) كان من تراب و ذلك قوله خلقه من تراب ثم جعل التراب طينا و ذلك قوله و خلقته من طين ثم ترك ذلك الطين حتى تغير و استرخى و ذلك قوله « من حمإ مسنون » ثم ترك حتى جف و ذلك قوله « من صلصال » فهذه الأقوال لا تناقض فيها إذ هي إخبار عن حالاته المختلفة « و إذ قال ربك للملائكة » تقديره و اذكر يا محمد إذ قال ربك للملائكة « إني خالق » أي سأخلق « بشرا » أي آدم و سمي بشرا لأنه ظاهر الجلد لا يواريه شعر و لا صوف « من صلصال من حمإ مسنون » مر معناه « فإذا سويته » بإتمام خلقته و إكمال خلقه و قيل معناه عدلت صورته « و نفخت فيه من روحي » و النفخ إجراء الريح في الشيء باعتماد فلما أجرى الله سبحانه الروح في آدم على هذه الصفة كان قد نفخ الروح فيه و إنما أضاف روح آدم إلى نفسه تكرمة له و تشريفا و هي إضافة الملك « فقعوا له ساجدين » أي اسجدوا له قال الكلبي أي فخروا له ساجدين « فسجد الملائكة كلهم أجمعون » هذا توكيد بعد توكيد عند سيبويه و قال المبرد و يدل قوله « أجمعون » على اجتماعهم في السجود أي فسجدوا كلهم في حالة واحدة قال الزجاج و قول سيبويه أجود لأن أجمعون معرفة فلا يكون حالا « إلا إبليس أبى أن يكون مع الساجدين » أي امتنع أن يكون معهم فلم يسجد معهم و قد سبق القول في أن إبليس هل كان
مجمع البيان ج : 6 ص : 517
من الملائكة أو لم يكن و اختلاف العلماء فيه و ما لكل واحد من الفريقين من الحجج و ذكرنا ما يتعلق بذلك من الكلام في سورة البقرة فلا معنى للإعادة و أن يكون في محل نصب أي أبي الكون مع الساجدين « قال يا إبليس ما لك ألا تكون مع الساجدين » قال الزجاج معناه أي شيء يقع لك في أن لا تكون مع الساجدين فموضع أن نصب بإسقاط في و إفضاء الناصب إلى أن و هذا خطاب من الله سبحانه لإبليس و معناه لم لا تكون مع الساجدين فتسجد كما سجدوا و إنما قال سبحانه بنفسه على جهة الإهانة له كما يقول لأهل النار اخسئوا فيها و لا تكلمون و قال الجبائي إنما قال سبحانه ذلك على لسان بعض رسله لأنه لا يصح أن يكلمه الله بلا واسطة في زمان التكليف « قال » أي قال إبليس مجيبا لهذا الكلام « لم أكن لأسجد » أي ما كنت لأسجد و قيل معناه ما كان ينبغي أن أسجد « لبشر خلقته من صلصال من حمإ مسنون » لأني أشرف أصلا منه و لم يعلم أن التفاضل بالدين و الأعمال لا بالأصل « قال فاخرج منها » أي من الجنة « فإنك رجيم » أي مشئوم مطرود ملعون و قيل معناه اخرج من السماء عن أبي مسلم و قيل من الأرض فألحقه بالبحار لا يدخل الأرض إلا كالسارق و قيل رجيم مرجوم أي إن رجعت إلى السماء رجمت بمثل الشهب التي يرجم به الشياطين عن الجبائي « و إن عليك اللعنة » أي و إن عليك مع ذلك اللعنة أي الإبعاد من رحمة الله و لذلك لا يجوز أن يلعن بهيمة « إلى يوم الدين » أي يوم الجزاء و هو يوم القيامة و المراد أن الله سبحانه قد لعنك و أهل السماء و الأرض يلعنونك لعنة لازمة لك إلى يوم القيامة ثم يحصل بعد ذلك على الجزاء بعذاب النار و فيه بيان أنه لا يؤمن قط و قال بعض المحققين إنما قال سبحانه هنا « و إن عليك اللعنة » بالألف و اللام و قال في سورة ص لعنتي بالإضافة لأن هناك يقول لما خلقت بيدي مضافا فقال و إن عليك لعنتي على المطابقة و قال هنا « ما لك ألا تكون مع الساجدين » و ساق الآية على اللام في قوله « و لقد خلقنا الإنسان » و قوله « و الجان » فأتى باللام أيضا في قوله « و إن عليك اللعنة » .

مجمع البيان ج : 6 ص : 518
قَالَ رَب فَأَنظِرْنى إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ(36) قَالَ فَإِنَّك مِنَ الْمُنظرِينَ(37) إِلى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ(38) قَالَ رَب بمَا أَغْوَيْتَنى لأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فى الأَرْضِ وَ لأُغْوِيَنهُمْ أَجْمَعِينَ(39) إِلا عِبَادَك مِنهُمُ الْمُخْلَصِينَ(40) قَالَ هَذَا صِرَطٌ عَلىَّ مُستَقِيمٌ(41) إِنَّ عِبَادِى لَيْس لَك عَلَيهِمْ سلْطنٌ إِلا مَنِ اتَّبَعَك مِنَ الْغَاوِينَ(42) وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ(43) لهََا سبْعَةُ أَبْوَب لِّكلِّ بَاب مِّنهُمْ جُزْءٌ مَّقْسومٌ(44)
القراءة
قرأ يعقوب صراط علي بالرفع و هي قراءة أبي رجاء و ابن سيرين و قتادة و الضحاك و مجاهد و قيس بن عبادة و عمرو بن ميمون و روي ذلك عن أبي عبد الله (عليه السلام) و الباقون من القراء قرءوا « علي » .

الحجة
قال ابن جني علي هنا كقولهم كريم شريف و ليس المراد به علو الشخص و النصبة و قال أبو الحسن في قراءة الجماعة « هذا صراط علي مستقيم » هو كقولك الدلالة اليوم علي أي هذا صراط في ذمتي و تحت ضماني كقولك صحة هذا المال علي و توفية عدته علي و ليس معناه عنده مستقيم علي كقولنا قد استقام على الطريق و استقر على كذا و ما أحسن ما ذهب إليه أبو الحسن فيه .

اللغة
الإغواء الدعاء إلى الغي و الإغواء خلاف الإرشاد و هذا أصله و قد يكون بمعنى الحكم بالغي على وجه الذم و التزيين جعل الشيء متقبلا في النفس من جهة الطبع أو العقل بحق أو بباطل و أغواء الشيطان تزيينه الباطل حتى يدخل صاحبه فيه .

المعنى
ثم بين سبحانه ما سأله إبليس عند إياسه من الآخرة فقال عز اسمه « قال رب فأنظرني » أي فأمهلني و أخرني « إلى يوم يبعثون » أي يحشرون للجزاء استنظره إبليس إلى يوم القيامة لئلا يموت إذ يوم القيامة لا يموت فيه أحد فلم يجبه الله تعالى إلى ذلك بل « قال » له « فإنك من المنظرين إلى يوم الوقت المعلوم » الذي هو آخر أيام التكليف و هو النفخة الأولى حين يموت الخلائق عن ابن عباس و قيل الوقت المعلوم يوم القيامة أنظره الله سبحانه في رفع العذاب عنه إلى يوم القيامة عن الحسن و الجبائي و أبي مسلم و قيل هو الوقت الذي قدر الله أجله فيه و هو معلوم لله سبحانه غير معلوم لإبليس فأبهم و لم يبين لأن في بيانه إغراء بالمعصية عن البلخي و اختلف في تجويز إجابة دعاء الكافر و قال الجبائي لا يجوز لأن في إجابة الدعاء تعظيما له و قال ابن الإخشيد يجوز ذلك لأن الإجابة كالنعمة في احتمالها أن يكون ثوابا و تعظيما و أن يكون استصلاحا و لطفا « قال » إبليس « رب بما أغويتني لأزينن لهم في الأرض و لأغوينهم أجمعين » قيل فيه أقوال ( أحدها ) أن الإغواء الأول و الثاني بمعنى
مجمع البيان ج : 6 ص : 519
الإضلال أي كما أضللتني لأضلنهم و هذا لا يجوز لأن الله سبحانه لا يضل عن الدين إلا أن يحمل على أن إبليس كان معتقدا للخير ( و ثانيها ) إن الإغواء الأول و الثاني بمعنى التخييب أي بما خيبتني من رحمتك لأخيبنهم بالدعاء إلى معصيتك عن الجبائي ( و ثالثها ) إن معناه بما أضللتني عن طريق جنتك لأضلنهم بالدعاء إلى معصيتك ( و رابعها ) بما كلفتني السجود لآدم الذي غويت عنده فسمي ذلك غواية كما قال فزادتهم رجسا إلى رجسهم لما ازدادوا عندها عن البلخي و الباء في قوله « بما أغويتني » قيل إن معناها القسم هاهنا عن أبي عبيدة و قيل هي بمعنى السبب أي بكوني غاويا لأزينن كما يقال بطاعته لندخلن الجنة و بمعصيته لندخلن النار و مفعول التزيين محذوف و تقديره لأزينن الباطل لهم أي لأولاد آدم حتى يقعوا فيه ثم استثنى من جملتهم فقال « إلا عبادك منهم المخلصين » و هم الذين أخلصوا عبادتهم لله و امتنعوا عن عبادة الشيطان و انتهوا عما نهاهم الله عنه و من قرأ المخلصين بفتح اللام فهم الذين أخلصهم الله بأن وفقهم لذلك و لطف لهم فيه ليس للشيطان عليهم سبيل « قال » الله سبحانه « هذا صراط علي مستقيم » قيل فيه وجوه ( أحدها ) إنه على وجه التهديد له كما تقول لغيرك افعل ما شئت و طريقك علي أي لا تفوتني عن مجاهد و قتادة و مثله قوله إن ربك لبالمرصاد ( و ثانيها ) معناه أن ما نذكره من أمر المخلصين و الغاوين طريق ممره علي أي ممر من مسلكه علي مستقيم لا عدول فيه عني و أجاز لي كلا من الفريقين بما عمل ( و ثالثها ) أن معناه هذا دين مستقيم علي بيانه و الهداية إليه « إن عبادي ليس لك عليهم سلطان » هذا إخبار منه تعالى بأن عباده الذين يطيعونه و ينتهون إلى أوامره لا سلطان للشيطان عليهم و لا قدرة له على أن يكرههم على المعصية و يحملهم عليها و لكن من يتبعه فإنما يتبعه باختياره قال الجبائي و ذلك يدل على أن الجن لا يقدرون على الإضرار ببني آدم لأنه على عمومه ثم استثنى سبحانه من جملة العباد من يتبع إبليس على إغوائه و ينقاد له و يقبل منه فقال « إلا من اتبعك من الغاوين » لأنه إذا قبل منه صار له عليه سلطان بعدوله عن الهدى إلى ما يدعوه إليه من اتباع الهوى و قيل إن الاستثناء منقطع و المراد لكن من اتبعك من الغاوين جعل لك على نفسه سلطانا « و إن جهنم لموعدهم أجمعين » أي موعد إبليس و من تبعه « لها سبعة أبواب » فيه قولان ( أحدها ) ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أن جهنم لها سبعة أبواب أطباق بعضها فوق بعض و وضع إحدى يديه على الأخرى فقال هكذا و إن الله وضع الجنان على العرض و وضع النيران بعضها فوق بعض فأسفلها جهنم و فوقها لظى و فوقها الحطمة و فوقها سقر و فوقها الجحيم و فوقها السعير و فوقها الهاوية و في رواية الكلبي أسفلها الهاوية و أعلاها جهنم و عن ابن عباس أن الباب الأول جهنم و الثاني سعير و الثالث سقر و الرابع
مجمع البيان ج : 6 ص : 520
جحيم و الخامس لظى و السادس الحطمة و السابع الهاوية اختلفت الروايات في ذلك كما ترى و هو قول مجاهد و عكرمة و الجبائي قالوا إن أبواب النيران كإطباق اليد على اليد ( و الآخر ) ما روي عن الضحاك قال للنار سبعة أبواب و هي سبعة أدراك بعضها فوق بعض فأعلاها فيه أهل التوحيد يعذبون على قدر أعمالهم و أعمارهم في الدنيا ثم يخرجون و الثاني فيه اليهود و الثالث فيه النصارى و الرابع فيه الصابئون و الخامس فيه المجوس و السادس فيه مشركو العرب و السابع فيه المنافقون و ذلك قوله إن المنافقين في الدرك الأسفل من النار و هو قول الحسن و أبي مسلم و القولان متقاربان « لكل باب منهم » أي من الغاوين « جزء مقسوم » أي نصيب مفروض عن ابن عباس .
إِنَّ الْمُتَّقِينَ فى جَنَّت وَ عُيُون(45) ادْخُلُوهَا بِسلَم ءَامِنِينَ(46) وَ نَزَعْنَا مَا فى صدُورِهِم مِّنْ غِل إِخْوَناً عَلى سرُر مُّتَقَبِلِينَ(47) لا يَمَسهُمْ فِيهَا نَصبٌ وَ مَا هُم مِّنهَا بِمُخْرَجِينَ(48) * نَبىْ عِبَادِى أَنى أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ(49) وَ أَنَّ عَذَابى هُوَ الْعَذَاب الأَلِيمُ(50)
اللغة
الغل الحقد الذي ينغل في القلب و منه الغل الذي يجعل في العنق و الغلول الخيانة التي يطوق عارها صاحبها و السرير المجلس الرفيع موطأ للسرور و جمعه الأسرة و السرر و النصب التعب و الوهن الذي يلحق من العمل مشتق من الانتصاب لأن صاحبه ينتصب بالانقطاع عن العمل للوهن الذي يلحقه .

المعنى
لما ذكر سبحانه عباده المخلصين عقبه بذكر حالهم في الآخرة فقال « إن المتقين » الذين يتقون عقاب الله باجتناب معاصيه « في جنات » أي في بساتين خلقت لهم « و عيون » من ماء و خمر و عسل يفور من الفوارة ثم يجري في مجاريها « ادخلوها بسلام » أي يقال لهم ادخلوا الجنات بسلامة من الآفات و براءة من المكاره و المضرات « آمنين » من الإخراج منها ساكني النفس إلى انتفاء الضرر فيها « و نزعنا ما في صدورهم من غل » أي و أزلنا عن صدور أهل الجنة ما فيها من أسباب العداوة من الغل أي الحقد و الحسد و التنافس
مجمع البيان ج : 6 ص : 521
و التباغض « إخوانا » منصوب على الحال أي و هم يكونون إخوانا متوادين يريد مثل الإخوان فيصفو لذلك عيشهم « على سرر » أي كائنين على مجالس السرور « متقابلين » متواجهين ينظر بعضهم إلى وجه بعض قال مجاهد لا يرى الرجل في الجنة قفا زوجته و لا ترى زوجته قفاه لأن الأسرة تدور بهم كيف ما شاءوا حتى يكونوا متقابلين في عموم أحوالهم و قيل متقابلين في الزيادة إذا تزاوروا استوت مجالسهم و منازلهم و إذا افترقوا كانت منازل بعضهم أرفع من بعض « لا يمسهم فيها » أي في الجنة « نصب » أي عناء و تعب لأنهم لا يحتاجون إلى إتعاب أنفسهم لتحصيل مقاصدهم إذ جميع النعم حاصلة لهم « و ما هم منها بمخرجين » أي يبقون فيها مؤبدين ثم أمر سبحانه نبيه (صلى الله عليهوآلهوسلّم) أن يخبر عباده بكثرة عفوه و مغفرته و رحمته لأوليائه و شدة عذابه لأعدائه فقال « نبىء » يا محمد « عبادي أني أنا الغفور » أي كثير الستر لذنوب المؤمنين « الرحيم » كثير الرحمة لهم « و أن عذابي هو العذاب الأليم » فلا تعولوا على محض غفراني و رحمتي و خافوا عقابي و نقمتي .
وَ نَبِّئْهُمْ عَن ضيْفِ إِبْرَهِيمَ(51)

أضف تعليق