بيئة الجنّات الأربع
في سورة «الرحمن» ، سردٌ يصف أربع جنّات في بيئة الآخرة على نحو مزدوج: أي جنّتين لكلّ بطل ، و كلّ جنّتين ينتظمهما وصفٌ ـ يتصل بتفصيلات البيئة ـ متميّزٌ عن الآخر ، ممّا يعني أنَّ هذا التميّز له دلالته الخاصة التي ينبغي أن نقف عندها .
و لنقرأ أوّلا سردَ القصة للجنّتين الاُوليين:
﴿وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ﴾
﴿ذَواتا أَفْنان﴾
و لنقرأ سرد القصة للجنّتين الاُخريين:
﴿وَ مِنْ دُونِهِما جَنَّتانِ فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ مُدْهامَّتانِ﴾
هذا يعني أنّ هناك جنّتين ذواتي بيئة واحدة في كلّ مفرداتهما: من زرع و ماء و فرش و حور ، بحيث تتماثل هاتان الجنّتان في كلّ مستوياتهما .
و هناك جنّتان غيرهما ، تتماثلان أيضاً في مستوياتهما المتصلة بالزرع ، و الماء ، و الفرش و الحور ، . . . لكنّهما متميّزتان عن الجنّتين الاُوليين .
و السؤال هو: هل إنّ كلاّ من الجنّتين المزدوجتين ، رُسِمَتَا لعنصر بشريّ واحد من حيث موقعه العبادي ؟ أم إنّهما تمثّلان عنصرين أو طبقتين أو موقعين يُفاضل أحدُهما الآخر ، على نحو التفاضل الذي سنلحظه في سورة «الواقعة» مثلا ، عندما نجدها ترسم لـ السابقين موقعاً يفضل على الموقع الذي ترسمه لأصحاب اليمين ؟
و أهمية هذا السؤال تنعكس دون أدنى شك على أهمية الوظيفة الخلافيّة في الأرض ، و انسحابها على الموقع الذي يحتلّه المؤمنون في بيئة الآخرة ، تبعاً لحجم الإيمان الذي مارسوه في الحياة الدنيا .
هذا ما يستدعي التأمّل كما قلنا .
و لنقف إذن ، عند تفصيلات القصة .
* * *
إنّ بعض النصوص المفسّرة ، تدهب إلى أنّ الجنّات الأربعَ ، تظلّ مكافأةً لعنصر بشريٍّ واحد يتنقل من خلالها حيث يشاء . كلّ ما في الأمر أنّ الجنّتين الاُوليين تظلاّن و كأ نّهما مقرٌّ خاصٌّ للشخصية ، . . . و أنّ الجنّتين الاُخريين تقعان على مقربة من موقعه الخاص ينعم بهما حين يشاء .
بيد أنّ هذا التفسير لا يمكن الركون إليه ، لسببين:
أوّلهما: مخالفته لظاهر النص القصصي .
ثانيهما: مخالفته لنصوص مفسّرة اُخرى موثوق بها .
فمن حيث البناء الفنّي للقصة ، لا نتوقّع ـ نحن القرّاء أو السامعين ـ أن تبنيَ القصة هيكلها على أربع جنّات ، كلّ اثنتين منهما متميّزٌ عن الآخر ، دون أن ينسحب هذا التمييز على الأبطال الذين ينعمون بهذه المقاعد ، . . . ممّا يعني ـ بالضرورة ـ أن يكون الأبطالُ أيضاً لهم تميّزُهم و خصوصيتهم .
إنّ الناقدَ القصصي أو المتذوّق الفنّي بعامّة ، ممّن يخبر أساليب رسم البيئة و البطل ، و العلاقة العضوية بينهما ، و دقائق التفصيلات المتصلة برسمهما ، ثمّ مدى التلاحم بين دقائق هذه التفصيلات ، بمقدوره حتّى بعيداً عن النصوص المفسّرة ، أن يستخلص أنّ الجنّتين الاُوليين خُصصتا لطبقة متميّزة عن الطبقة الاُخرى التي لابدّ أن تكون أقلّ درجةً من الطبقة الاُولى ، . . . و إلاّ لانتفى المسوّغُ الفنّي لهذا التقسيم من حيث الهيكل القصصي العام للنص .
و الأهم من ذلك ، أنّ النصوص المفسّرة الموثوق بها ، الصادرة عن أهل البيت (عليهم السلام)تُعزّز مثل هذا التفسير الفنّي الخالص ، ممّا يُضاعف من خطورة السمة الفنّية التي تطبع القصص القرآنية الكريمة .
و لسوف نلقي مزيداً من الإنارة على هذا الجانب في تضاعيف دراستنا لهذه القصة الكريمة .
و لكن يعنينا أن نبدأ بدراسة التفصيلات المتصلة ـ أوّلا ـ بالجنّتين الاُوليين . . . ،
و موقعهما من الأبطال الذين ينعمون بمعطياتهما . . . ، وصلة ذلك بالمهمّة العبادية في الأرض ، حيث يتوقّف نمط المصير الذي ترسمه القصة هنا على نمط السلوك الدنيوي الذي تمارسه الشخصيّة في زحمة الصراع بين الشهوة و العقل .
* * *
يبدأ رسمُ البيئة الاُخروية في هذه القصة على النحو الآتي:
﴿وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ﴾
إنّ هذه البداية القصصية لها أهميتُها الجماليّة المُمتعة من حيث هيكل القصة ، و انعكاسه على دلالاتها الفكرية ، و ما يُصاحبها من الفارق بين طبقتين من الشخوص تحتلاّن ـ تبعاً لذلك ـ موقعين متفارقين من بيئة الجنّة .
لقد قالت القصة: هناك جنتان لمِن خاف مقامَ ربّه . و ببساطة ، فإنّ الخوف من اللّه ، أو التقوى بعامّة ، يعنيان: أنّ الشخصية تلتزم بأوامر السماء و نواهيها بالنحو الذي يستاقها إلى الظفر بمكافأة تتناسب مع التزامها .
و هذا الالتزام بمبادئ السماء يتّسم بكونه عالياً ، ورفيعاً ، بالغاً درجته التي تفوق ما دونها من الدرجات التي تتراوح بين الالتزام واللاالتزام . . . ، بين الطاعة و المعصية ، . . . بين التصميم على الشيء و بين التردّد فيه . . . بين الخلوص في الممارسة و بين مزجها برائحة الذات . . .
و النصوص المفسرة ، تُلقي إنارة واضحةً على هذا الجانب ، حين يقول أحدُها عن الإمام الباقر(عليه السلام) :
«إنّ الرجلَ يهجمُ على شهوة من شهوات الدنيا و هي معصية ، فيذكر مقام ربّه ، فيدعها من مخافته . فهذه الآيةُ فيه . فهاتان جنّتان للمؤمنين و السابقين» .
و يقول ولدهُ الإمام الصادق(عليه السلام) ، تعقيباً على الآية المتقدمة الكريمة:
«مَن عَلِمَ أنّ اللّه يراه ويسمع ما يقول ، و يعلم ما يعمله من خير وشرّ ، فيحجزه ذلك عن القبيح من الأعمال فذلك الذي خاف مقام ربّه» .
هذان النصّان المفسّران ، صريحان في أنّ الجنّتين اللتين رسمتهما القصة ، إنّما تكون من نصيب اُولئك الذين يتركون المعصية مخافةً من اللّه ، أي: فَيَدعها من مخافته . . . اُولئك الذين تحجزهم مخافة اللّه عن ممارسة القبيح من الأعمال ، أي:
فيحجره ذلك عن القبيح من الأعمال .
إذن: الالتزام بمبادئ السماء ، دون أن يصحبها وقوعٌ في المعصية ، هو الذي يسوّغ للأبطال أن يحتلّوا موقعاً في الجنّة ، لا يحتلّه آخرون صدرت المعصية منهم بشكل أو بآخر .
و هذا من حيث الدلالة الفكرية ، لبداية القصة القائلة:
﴿وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ﴾
و أمّا من حيث الدلالة الفنّية لهذه البداية القصصية وصِلتها بالأجزاء اللاحقة التي ستُلقي إنارة تامّة على هذا الجانب ، فيتطلّب وقوفاً مفصّلا نبدأ بتوضيحه .
* * *
قلنا: إنّ القصة بدأت بتعريف الجنّتين بهذا النحو:
﴿وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ﴾
و قلنا أيضاً: إنّ هذه البداية القصصية تكشف عن أنّ هاتين الجنّتين ، تجسّدان موقعاً عُلوياً ما بعده من موقع ، مادام الخوف أو التقوى يحجزان الشخصية عن الوقوع في المعصية ، ممّا يتطلّب مكافأة أعلى و أرفعَ بالقياس لمن يمزج الطاعة بالمعصية ، أو التردّد فيها .
و أمّا من الناحية الفنّية الصرف ، فإنّ هذه البداية القصصية تعلن بوضوح ، بأنّ هاتين الجنّتين خصّصتا للسابقين و للمؤمنين المتّقين بعّامة ، و ليس لمطلق المؤمنين الذين خُصّصت لهم جنّتان اُخراوان أقل درجة من الجنّتين الاُولَيَين .
و يمكننا معرفة هذا الفارق ، من خلال الربط الفنّي بين بداية القصة و نهايتها .
فبداية القصة تقول:
﴿وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ﴾
و أمّا نهاية القصة ، فتقول:
﴿هَلْ جَزاءُ الإِحْسانِ إِلاَّ الإِحْسانُ﴾
و من الواضح ، أنّ الإحسان لا يأخذ دلالته اللغوية إلاّ إذا اقترن بعدم صدور المعصية ، و هو مقام السابقين إلى الإيمان قبل غيرهم ، أو المؤمنين الذين تطبعهم سمة التقوى ، على نحو ما أوضحته النصوص المفسّرة .
و المهم أنّ المبنى الهندسي للقصة من حيث البداية و النهاية ، يكشف عن مثل هذا الترابط بين مخافة اللّه و الإحسان ، ممّا يتواسق مع النصوص المفسّرة في هذا الصدد .
و الآن حين نَدَعُ بداية القصة و نهايتها ، و نتّجه إلى ما يُسمى في لغة الأدب القصصي بــ : الوسط ، و هو المجال الذي تتطوّر من خلاله الأحداث إذا كانت القصة ذات طابع حادثي ، أو الوصف إذا كانت القصة ذات طابع بيئي ، كما هو شأن هذه القصة التي نتناولها بالدراسة ، حينئذ يتطلّب الأمرُ وقوفاً مفصّلا على أبعاد هذه البيئة التي عرّفتنا القصة من خلال بدايتها و نهايتها ملامح أبطالها الذين ظفروا بمثل هاتين الجنّتين العاليتين .
فما هي ملامحُ هذه البيئة ، أو الجنّتين ؟
* * *
تقول القصة عن هذه البيئة ، أو عن تينك الجنّتين ، أنّهما:
1 ـ ﴿ذَواتا أَفْنان﴾ .
2 ـ ﴿فِيهِما عَيْنانِ تَجْرِيانِ﴾ .
3 ـ ﴿فِيهِما مِنْ كُلِّ فاكِهَة زَوْجانِ﴾ .
4 ـ ﴿مُتَّكِئِينَ عَلى فُرُش بَطائِنُها مِنْ إِسْتَبْرَق وَ جَنَى الْجَنَّتَيْنِ دان﴾ .
5 ـ ﴿فِيهِنَّ قاصِراتُ الطَّرْفِ لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لا جَانٌّ كَأَ نَّهُنَّ الْياقُوتُ وَ الْمَرْجانُ﴾ .
هذه هي أبعاد أو مفردات الجنّتين العاليتين اللتين تمثلان أعلى درجات الجنّة بالقياس إلى درجة دونهما .
و لكي نتعرّف على طبيعة الفارق بين الدرجة الاُولى و الثانية ، إذا صحّ استخدام مثل هذه اللغة ، أقول: لكي نتعرّف على الفارق بين الدرجتين ، يحسن بنا أن نقرأ أيضاً مفردات الجنّتين الاُخرتين .
تقول القصة عن الجنّتين اللتين تمثّلان درجةً أدنى:
﴿وَ مِنْ دُونِهِما جَنَّتانِ﴾
و تقول القصة عنهما ، . . . أ نّهما:
1 ـ ﴿مُدْهامَّتانِ﴾ .
2 ـ ﴿فِيهِما عَيْنانِ نَضّاخَتانِ﴾ .
3 ـ ﴿فِيهِما فاكِهَةٌ وَ نَخْلٌ وَ رُمّانٌ﴾ .
4 ـ ﴿فِيهِنَّ خَيْراتٌ حِسانٌ حُورٌ مَقْصُوراتٌ فِي الْخِيامِ لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلا جَانٌّ﴾ .
5 ـ ﴿مُتَّكِئِينَ عَلى رَفْرَف خُضْر وَ عَبْقَرِيّ حِسان﴾ .
و قد يبدو من خلال هذه المقارنة أنّ عنصراً مشتركاً بين الجنّات الأربع أو الجنّتين العاليتين و الأدنى منهما ، . . . قد يبدو أنّ عنصراً مشتركاً يطبع كلاّ من الجنّتين .
بيد أنّ التدقيق في ذلك ، يكشف عن وجود فارق بينهما ، يُعزّز من وجهة النظر الذاهبة إلى أنّ كلاّ من الجنّتين ، يمثلان فارقاً بين طبقات الشخوص ، و ليس إلى أنّ الجنّات الأربع ، اثنتان منهما مقرٌّ خاصٌّ و اثنتان على مقربة منهما ، . . . و هذه سمةٌ جديدة من سمات الفنّ العظيم الذي قام عليه هيكلُ القصة ، فيما قلنا: إنّ بناء القصة نفسه يكشف عن هوية الجنّتين و افتراقهما عن الجنّتين الاُخرتين ، حتّى لو كنّا بعيداً عن النصوص المفسّرة .
و تلك سمة ـ كما قلنا ـ من سمات الفنّ القصصي في القرآن الكريم ، حيث سبقتها سمة اُخرى تتصل بالترابط الفنّي بين البداية و النهاية ، ممّا تكشف السمتان معاً عن هذه الدلالة التي أشرنا إليها .
هذا إلى أنّ هناك سمة فنّية ثالثة تتصل بالعلاقة العضوية بين الأبطال المرسومين في القصة و بين بيئاتهم ، قد نتحدّث عنها لاحقاً .
و المهمّ ، نحن الآن حيال جنّتين تفترقان عن جنّتين أقل منهما درجةً ، يتعيّن علينا توضيح الفارق بينهما مادام الأمر متصلا بانعكاس ذلك على سلوكنا في الحياة الدنيا ، في غمرة الصراع بين الشهوة و العقل .
* * *
إنّ العناصر المشتركة في الجنّات الأربع هي خمس عناصر:
1 ـ النبات أو الزرع أو الشجر .
2 ـ الماء أو العيون .
3 ـ الفاكهة .
4 ـ الفُرُش .
5 ـ الحور .
غير أنّ كلاّ من الشجرِ و الماء و الفاكهة و الفُرُشِ و الحور ، يطبعها وصفٌ قد يكون مشتركاً في بعض خطوطه ، لكنه في خطوطه الاُخرى متميّزٌ عن الآخر .
و لنحاول الوقوف عند كلٍّ من هذه العناصر الخمسة ، مع ملاحظة أنّ هذه العناصر الخمسة جاءت متسلسلةً في الوصفين ما عدا الحور و الفُرُش ، حيث جاءت السلسلة على هذا النحو:
أوّلا: النبات . يليه: الماء . يليه: الفاكهة .
و لكن فيما يتصل بالفُرُش ، جاء رقمها رابعاً من السلسلة التي تصف الجنّتين العاليتين ، و جاء الوصف المتصل بالحور خامساً من السلسلة المذكورة . بينما جاء الأمر معكوساً فيما يتصل بالجنّتين اللتين تمثّلان درجة أدنى .
و ممّا لا شك فيه ، أنّ لكلٍّ من التسلسل في وصف العناصر الخمسة أهميّته الهندسية في هيكل القصة ، . . . الشجر ، فالماء ، فالفاكهة .
كما أنّ لكلٍّ من تقديم الوصف المتّصل بالفُرُش ـ العنصر الرابع من البيئة ـ على الوصف المتّصل بالحور ـ العنصر الخامس من البيئة ـ . . . إنّ لهذا التقديم من حيث التسلسل أهميته الهندسية أيضاً في هيكل القصة ، حينما يكون التقديم خاصاً بالأبطال الذين ظفروا بالجنّتين العاليتين ، بالقياس إلى الأبطال الذين ظفروا بدرجة أدنى ، حيث يتمّ طرح السؤال الآتي:
لماذا جاء الوصف المتّصل بفُرُش الجنّة رقماً رابعاً للأبطال العُلويّين مقدّماً على الحور ، في حين جاء الأمر معكوساً فيما يتصل بالأبطال الأدنى درجة ؟
إنّ طرح مثل هذا السؤال له أهميته الفنّية دون أدنى شك . كما أنّ طرح سائر الأسئلة المتصلة بالفارق بين الطبقتين من أبطال الجنّة له أهميته الكبيرة مادام الأمر متصلا بسلوكنا في الحياة الدنيا و انسحاب هذا السلوك تبعاً لنوع اهتماماتنا الروحية و المادية على المكافأة الاُخروية التي تهيّئ لنا بيئةً تتناسق مع طبيعة اهتمامنا الروحي و المادي الذي نتطبّع عليه في الجنّة أيضاً .
* * *
قلنا: إنّ الجنّات الأربع: العاليَـتَين و الدانيَـتَين تكتنفها خمسة عناصر أو خمس مفردات بيئيّة هي: الزرع ، الماء ، الفاكهة ، الفُرُش ، الحور .
و الآن لِنقف على الفارق بين الجنّتين العاليتين و الجنّتين الدانيتين ، و نبدأ بأوّل العناصر الخمسة و هو: الزرع أو الشجر .
قالت القصة عن الجنّتين العاليتين ، أ نّهما:
﴿ذَواتا أَفْنان﴾
و قالت القصة عن الجنّتين الدانيتين ، أ نّهما:
﴿مُدْهامَّتانِ﴾
من حيث البُعد الجمالي لكلّ من الجنّتين ، فإنّ العاليتين منهما ذواتا أغصان ، و الدانيتين منهما مكثّفتان بالزرع أو شديدتا الرواء و الخُضرة .
و طبيعيّاً ، فإنّ مرأى الأغصان و هي متدلّية ، و مرأى الشجر بعامّة و هو مكثّف كمّاً أو لوناً ، ينطويان على مرأىً أو منظر أو مشهد مُمتع ، و رائع و جميل .
بيد أنّ الفارق بين مرأى الأغصان ، و مرأى كثافة الشجر أو شدّة خضرته واضحٌ من حيث درجة الإمتاع الجمالي لكلٍّ منهما .
و نحن يمكننا إدراك الفارق بينهما من خلال خبراتنا الدنيوية لمشاهد الطبيعة الجميلة ، فكثافة الأشجار أو شدّة خضرتها أقل إمتاعاً ـ دون أدنى شك ـ من بروز الأغصان المتدلّية بنحو لافت ، و منسّق ، . . . و بخاصة أنّ الفنَنَ أو الغصن يقترن بمشاهد حبّات الثمر قبل قطافه ، أو بمشاهد الثمر أوان قطافه . مضافاً لذلك أنّ بروز الأفنان بتفريعاتها المختلفة من الممكن أن يغطّي مساحة الأرض بحيث يعوّض عن الكثافة الكمية أو النوعية التي تتميّز بها الجنّتان الدانيتان ، ممّا يعني أنّ الجنّتين العاليتين تحملان خصّيصة الجنّتين الدانيتين ، و زيادة .
و هذا وحده كاف في تبيين الفارق بينهما .
* * *
العنصر الثاني من العناصر الخمسة التي تضمنتها بيئة الجنّات الأربع هو: الماء .
قالت القصةُ عن الجنّتين العاليتين ، أ نّهما:
﴿فِيهِما عَيْنانِ تَجْرِيانِ﴾
و قالت عن الجنّتين الأدنى منهما:
﴿فِيهِما عَيْنانِ نَضّاخَتانِ﴾
ففي الوصف الأوّل: العينان تجريان و في الوصف الثاني: العينان تفوران مثل النافورة .
و قد يبدو لأوّل وهلة أنّ الماء أو العين النضاخة أشدّ إمتاعاً من العين الجارية و بخاصة إذا أخضعنا الظاهرة لخبراتنا التي يستثيرها مشهد النافورة أكثر من جريان العيون .
غير أنّ التأمّل الدقيق يحملنا على الاستجابة المعاكسة لخبراتنا المألوفة في هذا الصدد . فالعيون الفوارة تستثيرنا عابراً ، إذا قيست باستمرارية الإثارة التي ينطوي عليها جَرَيان الماء أو العين .
إنّ جريان العيون ، على الأقل يأخذ أشكالا متنوّعة تطرد الرتابة التي يخلّفها شكلٌ واحدٌ من حركة المياه ، تبعاً للمنعطفات المختلفة التي ينتظمها جريان العيون في جهاته الأربع أو الست أو الأكثر ، و في تفريعاته المختلفة التي لا تتأتّى في العيون الفوّارة ، حيث تأخذ هذه الأخيرة ـ أي الفوارة ـ شكلا رتيباً ، و إن كان من الممكن أن يخضع أيضاً لنفس طوابع العيون الجارية من تفريع و انعطاف ، لكنه أقلّ إمتاعاً منه من حيث طبيعة الجَرَيان ذاته بما يحمله من حركة تتجانس مع استواء الأرض ، على العكس من الفوران الذي يأخذ حركة فوقية بالقياس إلى استواء الأرض .
فضلا عن ذلك ، فإنّ الإمكانات التي تصاحب العيون الجارية ، لا تتوفّر بالمستوى ذاته في العيون الفوّارة من حيث سهولة و إتاحة التناول للمياه الجارية:
شرباً أو غسلا أو ركوباً .
و بكلمة جديدة فإنّ الظواهر النفعية التي يتيحها الماءُ الجاري ، لا يتيحها الماءُ الفوّارُ عادة .
إذن في الحالات جميعاً تظلّ العيون الجارية أشدّ إمتاعاً و أكثر نفعاً من العيون الفوارة ، و هو ما يميّز الفارقية بين أبطال الجنّة الذين ينعمون بمقاعد عالية ، و بين الأبطال الذين ظفروا بمقاعد أدنى تبعاً للدرجة التي مارسوها في سلوكهم الدنيوي في الصراع بين الشهوة و العقل .
* * *
العنصر الثالث من العناصر الخمسة التي تضمّنتها بيئة الجنّات الأربع ، هو:
الفاكهة .
قالت القصةُ عن الجنّتين العاليتين:
﴿فِيهِما مِنْ كُلِّ فاكِهَة زَوْجانِ﴾
و قالت عن الجنّتين الدانيتين:
﴿فِيهِما فاكِهَةٌ وَ نَخْلٌ وَ رُمّانٌ﴾
أيضاً ، لأوّل وهلة يبدو و كأنّ الجنّتين الدانيتين فيهما مضافاً إلى الفاكهة بعامّة ، نخلٌ و رمّان . بينما جاءت الاشارة إلى الجنّتين العاليتين بأ نّهما ذواتا زوجين من كلّ فاكهة .
لكنّ التأمل البسيط يدلّنا على الفارق الكبير بين الوصفين . . . إنّ النخل و الرمّان ـ كما تقول النصوص المفسّرة التي تنقل النص إلى إطاره التأريخي ـ يشكّلان أفضل الفواكه . و القصة حينما تقول عن الجنّتين الدانيتين بأنّ فيهما فاكهة و نخل و رمّان إنّما تقصد من ذلك أنّ في هاتين الجنّتين كلّ أنواع الفواكه بما فيها أفضلها و هو النخل و الرمّان . و هذا يعني باختصار أنّ القصة تريد أن تقول لنا: إنّ في الجنّتين الدانيتين كلّ أنواع الفواكه .
لكننا حين نتّجه إلى الجنّتين العاليتين نجد أ نّهما ينطويان على ما في الجنّتين الدانيتين ، و زيادة .
ففي الجنّتين العاليتين كلّ أنواع الفواكه ، كما هو طابع الجنّتين الدانيتين ، لكن فيهما زيادة على ذلك. إنّ الفواكه زوجان في كلٍّ منها ، فالعنب مثلا يشكّل فاكهة من الفواكه ، و هو متوفّرٌ في كلا الجنّتين العالية و الدانية ، لكنّه في الجنّتين العاليتين نوعان: العنب الرَطب و العنب اليابس ، و كلاهما شهيّ ، و له خصوصيته . بينما هو في الجنّتين الدانيتين نوعٌ واحدٌ فحسب .
إذن الفارق كبير في درجة الإمتاع أو الإشباع الذي تحقّقه السماء لأبطال الجنّة ، فالأبطال العُلويون يتناولون من كلّ فاكهة زوجين ، نوعين . . .
أمّا الأبطال الأقل درجة ، فإنّ سمة الزوجين أو النوعين من الفواكه قد اختفت في جنّتيهما و اكتُفي من ذلك بسمة أنّ فيهما فاكهةً ، بضمنها أشهى الفواكه و هي:
النخل و الرمّان .
و للمرة الجديدة ، فإنّ وجود مثل هذا الفارق بين أبطال الجنّة ، يُداعي أذهاننا إلى الفارق في سلوكنا الدنيوي ، بين شخصيات لا تصدر معصيةٌ منها في صراعها بين الشهوة و العقل ، و بين شخصيات تقع فريسة التردّد بينهما ، أو تضيّع منها فُرصُ الطاعة التي لم تنتهزها في الحياة الدنيا بحيث تحيا بعض الحين ، أو أحياناً كثيرة ، غافلةً عن مجالات الطاعة بما فيها المندوبة ، منعكساً ذلك على المكافأة التي ستحصل عليها في اليوم الآخر .
* * *
لحظنا كيف أنّ كلاّ من العناصر الثلاثة: الشجر ، الماء ، الفاكهة قد رُسمت في بيئة الجنّة بنحو من التفاضل ، بحيث كان الأبطال العُلويون ينعمون من خلاله بحجم أشدّ إمتاعاً من الأبطال الأدنى درجةً منهم .
و يبقى الآن كلٌّ من عنصري الفُرُش و الحور ، فيما يتعيّن ملاحظة رسمهما في بيئة الجنّة ، و مدى افتراق الجنّتين العاليتين عن الجنّتين الدانيتين في الاستمتاع بهما .
أمّا الفُرُش ، فقد قالت القصةُ عنها ، فيما يتصل بشخصيات الجنّتين العاليتين ما يلي:
﴿مُتَّكِئِينَ عَلى فُرُش بَطائِنُها مِنْ إِسْتَبْرَق وَ جَنَى الْجَنَّتَيْنِ دان﴾
و قالت القصة عن الشخصيات الأدنى درجة ما يلي:
﴿مُتَّكِئِينَ عَلى رَفْرَف خُضْر وَ عَبْقَرِيّ حِسان﴾
إنّ أبطال الدرجة الاُولى و الثانية ينعمون من حيث الجلوس و المكان بنحو خاص هو: الإتكاء و ليس مجرّد الجلوس .
غير أنّ الفارق بينهما ، أي الفارق بين الشخصيات التي كانت تخاف مقام ربّها في الحياة الدنيا بحيث لم تصدر عنها معصيةٌ من المعاصي ، و بين الشخصيات الأدنى منها ، هو: أنّ التَرَفَ الذي يُصاحب جلوس الشخصيات العُليا ، بَلَغ من التنوّع و الإمتاع إلى الدرجة التي هُيّأت لهم فرش ذات بطانة و ظهارة يتكئون عليها ، البطانةُ من استبرق . . . من حرير . . . من ديباج . . . و أمّا الظهارة فقد سكت النصُ عنها لأسباب فنّية تتمثّل في أنّ القارئ أو السامع بمقدوره أن يُساهم في عملية الكشف عن استخلاص نوع الظهائر التي ازُيّنَت بها الفُرُش .
مضافاً لذلك ، ثمة سمة فنّية اُخرى تطبع صورة الفُرش المُتّكأ عليها و صورة البطائن و هي من استبرق ، هي أنّ الاستناد أو الاتكاء على فراش بطانتُه من استبرق توحي للقارئ و السامع بمدى ما ينعم الأبطال به من نعومة ، و رقّة ، و تَرَف ، و إمتاع ، و إشباع حين تستند ظهورُهم على كتلة من الديباج ، ليس من حيث مظهره الخارجي ، بل من حيث بطانته .
و إذا كان الأمر كذلك ، فلا حاجة حينئذ ـ من الزاوية الفنّية ـ أن ترسم القصة معالم المظهر الخارجي للفرش ، ما دام التشدّد على المظهر الداخلي يقود السامع و القارئ إلى استنتاج سريع ، بأنّ الظهائر سيطبعها إمتاعٌ مُماثل ، أو أشدّ ، مادام الترف في أعلى مستوياته ، هو الطابع الذي يسم شخصيات الجنّتين العاليتين .
* * *
و حين نتّجه إلى الشخصيات الأدنى درجةً ، أو الجنّتين الأدنى إمتاعاً من الجنّتين العاليتين ، نجد أنّ الاتكاء هو:
﴿مُتَّكِئِينَ عَلى رَفْرَف خُضْر وَ عَبْقَرِيّ حِسان﴾
و الرفرف قد يكون وسادة ، أو قماشاً ، أو رياض الجنّة خاصة ، أو أيّ شيء آخر قد رسمت القصةُ طابع الخُضرة عليه ، مادام هذا اللون واضح الإمتاع بالنسبة للمُشاهد .
و أمّا العبقري فقد يكون بدوره بساطاً أو أيّ شيء آخر خلعت القصة عليه طابع الحُسن زيادة في إمتاع المُشاهد .
و الملاحَظ ـ من وجهة النظر الفنّية ـ أنّ هذه الأوصاف التي خُلعت على بيئةالشخصيات الأقل درجة من سابقتها ، هذه الأوصاف يغلب عليها الترف أو المُتعة الخارجية المتصلة بحاسة الإبصار . فالرفرف خضر الألوان ، و العبقري حسان الأشكال ، أي أ نّنا حيال أشكال حَسَنة و ألوان خضراء لا أ نّنا حيال مادة هذه البُسط و الوسائد و الأقمشة و كونها حريراً أو شيئاً آخر مثلا .
و هذا الفارق بين مُتّكأ الشخصيات العالية ، و الشخصيات الأدنى منها ، ينبغي أن نقف عنده مليّاً حتّى نستخلص معالم الجمال الفنّي للقصة و انعكاسها على الدلالات التي ترسم الفارق بين شخصيات عالية ، و شخصيات أدنى منها درجة .
فالمُلاحَظ و نحن نكرّر الإشارة إلى هذه السمة الفنّية العظيمة في القصة أنّ الشخصيات العُليا قد انصبّ الاهتمامُ بها على المادة الداخلية لفُرُشه التي تتكئ عليها .
أمّا الشخصيات الأدنى فقد انصبّ الاهتمامُ بها على الشكل الخارجي للفرش التي تتكئ عليها و الفارق كبير بين الصورتين: صورة المظهر الداخلي و صورة المظهر الخارجي .
فالمظهر الداخلي حينما يكون استبرقاً بالنسبة إلى الشخصيات العليا ، حينئذ فإنّ المظهر الخارجي يكشف بنفسه عن نفسه ، مادام الداخل من جانب أشدّ أهمّيةً من المظهر الخارجي ، و مادام الداخل من جانب آخر مفصحاً عن المظهر الخارجي .
و هذا على العكس من الصورة التي رُسمت للشخصيات الأدنى درجة ، حيث انصبّت الصورة على المظهر الخارجي فحسب ، و هي أشكالُ الفرش و ألوانُها:
الخُضُر و الحِسانُ ، دون أن يصحبها وصف للمظهر الداخلي .
و من الواضح ـ من حيث السمة الفنّية ـ أنّ رسم المظهر الخارجي لا يكشف بالضرورة عن تماثله للمظهر الداخلي ، و هذا على العكس من رسم المظهر الداخلي الذي يكشف ضرورة على المظهر الخارجي أيضاً .
إذن في نهاية المطاف ، أمكننا أن ندرك مدى الفارق بين مُتّكئات الأبطال العُلويين في الجنّة ، و افتراقها عن مُتّكئات الأبطال الأدنى درجة ، من خلال تينك الصورتين الفنّيتين الجميلتين اللتين شُحنتا بإيحاءات غنيّة ممتعة .
* * *
على أنّ الفارق بين الجنّتين العاليتين ، و الجنّتين الدانيتين ، لم ينحصر في ما ذكرناه ، بل هناك فارق كبير رسمته القصة بوضوح ، حينما أضافت جديداً بالنسبة إلى الشخصيات العليا ، لم تُشر إليه بالنسبة للشخصيات الأدنى منها .
و لنقرأ ـ من جديد ـ كلاّ من الوصفين:
قالت القصة عن أصحاب الجنّتين العاليتين:
﴿مُتَّكِئِينَ عَلى فُرُش بَطائِنُها مِنْ إِسْتَبْرَق وَ جَنَى الْجَنَّتَيْنِ دان﴾
و قالت عن الجنّتين الأدنى منهما:
﴿مُتَّكِئِينَ عَلى رَفْرَف خُضْر وَ عَبْقَرِيّ حِسان﴾
فالمُلاحَظ هنا وجود زيادة في بيئة الشخصيات العليا ، لا أثر لها في بيئة الشخصيات الأدنى درجة .
هذه الزيادة هي:
﴿وَ جَنَى الْجَنَّتَيْنِ دان﴾
فقد اُكتفي برسم الجلوسِ و الاتكاء و أشكاله فيما يتصل بالطبقة الثانية من أصحاب الجنّة ، دون أن يقترن ذلك بعنصر الفاكهة التي ربطتها القصة بنمط الجلوس الذي اُتيح للطبقة الاُولى من أصحاب الجنّة .
إنّ الفاكهة تشكّل عنصراً واحداً من خمسة عناصر في بيئة الجنّة و قد مضى الحديث عنها و عن أنماطها و عن الفارق بين الفاكهة التي يتناولها أبطال الجنّتين العاليتين ، و افتراقها عن الفاكهة التي يتناولها أبطال الدرجة الثانية .
و السؤال هو: لماذا جاءت الفاكهةُ من جديد لِتشكّل مادة لأصحاب الجنّتين العاليتين ؟ ثمّ لماذا نسج النصُّ القصصي صمتاً عن الفاكهة فيما يتصل بالطبقة الثانية من أصحاب الجنّة ؟ إنّ الإجابة على السؤالين تتطلب وقوفاً مليّاً عند جملة من الأسرار الفنّية في القصة ، نبدأ بتوضيحها:
* * *
لحظنا فيما يتصل بعنصر الجلوس ، و الاتكاء على فُرُش الجنّة ، أنّ الطبقة الاُولى تتمتّع بامتيازات لا تملكها الطبقة الثانية من المؤمنين .
مضافاً لذلك قد برز امتيازٌ جديد للشخصيات المذكورة ، هو: أنّ هذه الشخصيات في حال اتكائها على فرش الجنّة ، تظلّ ثمار الجنّة على مقربة من أفواهها:
﴿مُتَّكِئِينَ عَلى فُرُش بَطائِنُها مِنْ إِسْتَبْرَق وَ جَنَى الْجَنَّتَيْنِ دان﴾
أمّا الشخصيات الأدنى درجة في الإيمان ، فلا وجود لمثل هذا الإمتياز لها ، بل تتّـكئ ﴿عَلى رَفْرَف خُضْر وَ عَبْقَرِيّ حِسان﴾ فحسب .
طبيعيّاً ، من الممكن أن تـتمتّع شخصيات الدرجة الثانية بمثل هذا الامتياز في تناولها للفواكه المخصّصة لها ، و بخاصّة إذا أخذنا بنظر الاعتبار ، أ نّه من الممكن أن تكون القصة قد اكتفت برسم شخصيات الدرجة الاُولى مالكةً للامتياز المذكور ، ممّا توحي للقارئ أو السامع بإمكانية ذلك أيضاً لأصحاب الدرجة الثانية ، مادام القصص القرآنية تعتمد التركيز و الاقتصاد في التعبير . بحيث تدع القارئ مستنتجاً ذلك دون الحاجة إلى التكرار .
لكننا مع ذلك نتوقّع أن يظلّ هذا الامتياز من نصيب شخوص الدرجة الاُولى ، و بخاصة أنّ القصة في صدد التفاضل بين درجتين من درجات الإيمان ، . . . فلا نتوقّع أ نّها تخصّ أصحاب الدرجة الاُولى بإمتياز ، ثمّ تحذفه من بيئة الدرجة الثانية اعتماداً على استنتاج القارئ بإمكانية تحقق امتياز مماثل لهم .
نعم ، لو انعكس الأمر ، . . . حينئذ فإنّ السمة الفنّية للقصص القرآنية ، تدلّنا على إمكانية مثل هذا الاستخلاص ، و الاعتماد على القارئ في هذا الصدد .
و هذا ما لحظناه فعلا فيما يتصل بالوصف الذي خلعته القصةُ على فُرُش الطبقة الاُولى حينما لم تـتعرّض للأوصاف الخارجية لهذه الفرش من حيث أشكالُها و ألوانُها ، بل تعرّضت للأوصاف الداخلية ، بقولها:
﴿مُتَّكِئِينَ عَلى فُرُش بَطائِنُها مِنْ إِسْتَبْرَق﴾
في حين أنّ القصة شدّدت على الأوصاف الخارجية فيما يتّصل بأصحاب الدرجة الثانية ، فقالت عنهم:
﴿مُتَّكِئِينَ عَلى رَفْرَف خُضْر وَ عَبْقَرِيّ حِسان﴾
ففي مثل هذه الحالة تركت القصةُ الوصفَ الخارجي من لون أخضر أو شكل جميل يسمُ تلك الفُرُش ، . . . معتمدة على القارئ استنتاج ذلك ، لسبب بسيط هو:
أنّ اللون الجميل للفرش مادام من نصيب الدرجة الثانية ، فإنّه ـ بطريق أولى ـ أن يكون من نصيب الطبقة الاُولى أيضاً.
و على أيّة حال ، فإنّ الامتياز الذي وهبته السماء لأصحاب الجنّتين العاليتين ، و نعني به أنّ ثمار الجنّة تظلّ على مقربة من الفم:
﴿وَ جَنَى الْجَنَّتَيْنِ دان﴾
هذا الامتياز يظلّ أمراً لا تردّد فيه ، مادام الأمر متصلا بعملية التفاضل بين درجات المؤمنين .
* * *
هنا يُثار سؤالٌ فنّيّ في غاية الأهمية ، و هو:
إنّ القصة القرآنية الكريمة تتميّز بالدّقة التامّة ، و بالانتقاء ، و بالتركيز في عمليات السرد ، أو العرض للأحداث و الأوصاف ، . . . و حينما تـتحدّث عن أحد العناصر في القصة ، فإنّها لا تقوم بعملية تكرار للعنصر المذكور ، . . . و منه العنصر المتصل بــ الفاكهة .
فقد تحدّثت القصة أوّلا عن عنصر الزرع أو الشجر و قارنت بين درجات المؤمنين في هذا الصدد . ثمّ تحدّثت عن عنصر الماء و قارنت بين درجاتهم أيضاً و بعد ذلك تحدّثت عن عنصر الفاكهة و قامت بعملية مقارنة بين درجات المؤمنين أيضاً . . . و المفروض أ نّه لو كان تمّ تفاضلٌ بين درجات المؤمنين فيما يتصل بعنصر الفاكهة ، و منه هذا الامتياز لأصحاب الجنّتين العاليتين و نعني به: ﴿وَ جَنَى الْجَنَّتَيْنِ دان﴾ من أفواههم ، . . . المفروض فنّياً أن يُرسَمَ هذا الامتياز عند الحديث عن عنصر الفاكهة التي قالت القصة عنها: ﴿فِيهِما مِنْ كُلِّ فاكِهَة زَوْجانِ﴾ . . . فلماذا لم يتمّ هناك عرضُ هذا الامتياز المتصل بجنى الجنّتين ، في حين جاء عرضُه في سياق الحديث عن الفُرش و هو عنصر مستقل له حقله الخاص في القصة ؟
إنّ أهمية الفنّ القصصي في القرآن الكريم ، تـتبدّى بوضوح عبر الإجابة على السؤال المتقدّم ، ممّا يضاعف من حجم الإمتاع الذي نتحسّسه حيال هذا الفنّ العظيم .
إنّ القصة في صدد التفاضل بين الشخصيات العُليا ، و الشخصيات الأدنى منها ، فيما يتصل بعملية الجلوس و الاتكاء و ما يصاحبهما من درجات الترف و أشكالها المتنوّعة .
فمادام الأمر أنّ الترف قد بلغ في حجمه إلى الدرجة التي تظلّ حتّى بطائن الفُرش من الاستبرق ، بحيث لا تحسّس أصحابها أدنى قدر من الخشونة العادية ، بل تظلّ النعومةُ و الرقةُ في أعلى مستوياتهما من نصيب هؤلاء المؤمنين ، ممّا يعني أنّ أدنى جهد ، أو حركة جسمية تتعارض مع طابع النعومة و الرقة ، أمرٌ لا تُكلِّف به السماء أولياءها في الجنّة حتّى تناول الثمر ، حيث يتمّ تناوله من خلال الجلسة المتكئة المترفة ، لا أ نّهم ينهضون بأنفسهم لاجتناء الثمر ، و لا أنّهم ينتظرون دور الخدم مثلا في حالات يتطلّب فيها الترف بُعدَهم عن الجلسة ، أو الاضطجاع أو التفرّد ، . . . بل إنّ الثمار تدنو من أفواههم وهم يتّكئون ، بل في بعض النصوص المفسّرة ـ حتّى و هم يضطجعون ، تدنو الثمارُ من أفواههم لا يكلّفون أنفسهم أدنى حركة . . . و هذا منتهى ما يمكن تصوّره من درجات الترف الذي لاترفَ بعدَه .
* * *
الحور هو العنصر الخامس و الأخير من العناصر الخمسة التي شكّلت مفردات البيئة الاُخروية فيما يتصل بالجنّتين العاليتين ، و بالجنّتين الأدنى منهما درجة .
و خارجاً عن التفاضل الذي طبع الجنّتين العاليتين ، متمثّلا في الوصف الذي خلعته القصة على العنصر المذكور و نعني به الصورة الآتية:
﴿كَأَنَّهُنَّ الْياقُوتُ وَ الْمَرْجانُ﴾
خارجاً عن هذا الامتياز الذي خُصّص لأصحاب الجنّتين العاليتين ، فيما لم يرد في بيئة الجنّتين الأدنى درجة . . . أقول: خارجاً عن هذا الامتياز الذي يشكّل امتداداً لامتيازات متنوّعة لحظناها مفصّلا عند حديثنا عن عناصر البيئة الاُخروية . . . خارجاً عن هذا الامتياز ، يعنينا من عنصر الحور تشدّدُ القصة على الطابع الأخلاقي للعنصر المذكور ، و إمكان إفادتنا ـ نحن القرّاء ـ في تجاربنا الدنيوية من الطابع الذي شدّدت القصةُ عليه .
فقد وردت أوصاف ثلاثة لأخلاقية هذا العنصر ، واحدٌ منها جاء في سياق الحكاية عن الجنّتين العاليتين ، و هو:
﴿فِيهِنَّ قاصِراتُ الطَّرْفِ﴾
و إثنان منها قد وَرَدا في سياق الحكاية عن الجنّتين الأدنى ، و هما:
﴿فِيهِنَّ خَيْراتٌ حِسانٌ﴾
و
﴿حُورٌ مَقْصُوراتٌ فِي الْخِيامِ﴾
هذه السمات الثلاثة ، نعني بها قاصرات و خيرات و مقصورات . . . تظلّ واضحة كلّ الوضوح في طابعها الأخلاقي الذي ينبغي أن نشدّد عليه بدورنا في غمار الحديث عن السلوك الدنيوي و انسحابه على المكافأة الاُخروية التي أوحت القصة ـ بطريقة فنّية ـ من خلالها مدى الترابط من جانب بين السلوكين الدنيوي و الاُخروي ، و مدى الإفادة من جانب آخر من تجارب الحياة الدنيا التي وظّفت من أجل هدف واحد ، هو العبادة ، أو الخلافة في الأرض ، و انسحاب ذلك على حياة أبدية وظّفت بدورها من أجل العبادة .
لقد شدّدت قصة الجنّات الأربع على الطابع الأخلاقي للحور ، فرسمت مثلما أشرنا ثلاثة أوصاف هي:
قاصرات ، مقصورات ، خَيرات .
إنّ ما ينبغي لفت الانتباه إليه ، هو: أنّ الفارق بين بيئة الحياة الدنيا و البيئة الاُخروية ، هو انتفاء عنصر الصراع في التركيبة البشرية ، بمعنى أنّ عملية الإشباع الحيوي و النفسي لايسبقها صراع بين الخير و الشرّ ، بين الشهوة و العقل ، بل تتمّ وفق نزوع أحادّي الجانب ، يتّجه إلى تحقيق الإشباع للحاجات النفسية و الحيوية ، بشكله الخيِّر أوالعقلي الصرف .
فالعلاقات الاجتماعية مثلا يسودها في بيئة الجنّة تفاهمٌ تام ، غير مسبوق بعمليات التأجيل لشهوة الحقد ، أو الكبر ، أو السيطرة ، كما هو شأن الشخصيات الخيّرة في الحياة الدنيا التي تؤجّل شهوتها نحو الحقد أو الكبر أو السيطرة ، و تُحكّم بدلا منها نزعة الحبّ و التواضع و الزهد . . .
فعملية التأجيل التي تمارسها الشخصيات الخيّرة في الحياة الدنيا ، تنتفي في الحياة الاُخروية ، إذ لا وجود للنزعة الشرّيرة حتّى تمارس حيالها تأجيلا ، أو حتى تُحكّم بدلا منها نزعة الخير . . .
و الأمر نفسه فيما يتصل بالحاجات الحيوية ، من طعام ، و جنس و نحوهما .
حيث يتمّ إشباع هذه الحاجات دون أن يصاحبها نزوعٌ شرّير .
و إذا كان الأمر كذلك فلماذا نجد القصة القرآنية الكريمة تخلع على الحور سمة:
كونهنّ ﴿قاصِراتُ الطَّرْفِ﴾ و كونهنّ ﴿مَقْصُوراتٌ فِي الْخِيامِ﴾ و كونهنّ ﴿خَيْراتٌ﴾ ؟
طبيعيّاً أنّ خلع مثل هذه السمات يظلّ من جانب ، واقعاً له محدّداته التي تطبع سائر المعالم الخاصة في بيئة الآخرة .
لكنه من جانب آخر ينطوي على حقيقة فنّية أيضاً . . . ، هدفُها لفت الانتباه إلى سلوكنا الدنيوي ، فيما يتصل بهذا العنصر ، و الطريقة التي ينبغي أن يختطّها العنصر المذكور في تعامله مع العنصر الآخر: الرجل .
* * *
إنّ أوّل صفة خلعتها القصة عند حديثها عن العنصر الخامس من بيئة الجنّتين العاليتين ، هي: صفة ﴿قاصِراتُ الطَّرْفِ﴾ حيث بدأت بها قبل أن تبدأ برسم الأوصاف الاُخرى .
كما أنّ أوّل صفة بدأت بها القصةُ عند حديثها عن الجنّتين الأدنى درجة ، هي:
صفة ﴿خَيْراتٌ﴾ ، اتبعتها بصفة ﴿مَقْصُوراتٌ فِي الْخِيامِ﴾ ، ثمّ تابعت بعد ذلك خلع السمات الاُخرى المتصلة بالجانب الحيوي من الشخصية .
و ممّا لا شك فيه من حيث البُعد الفنّي الخالص أنّ البدء برسم صفة من الصفات قبل غيرها ، يعني أنّ النص القصصي يستهدف التركيز و التشدّد على هذه السمة قبل غيرها ، نظراً للأهمية التي تنطوي الصفةُ المذكورةُ عليها .
و القصة حينما بدأت في الحديث عن الجنّتين العاليتين ، و في الحديث عن الجنّتين الأدنى درجة . . . حينما بدأت في كلا الموقعين بالحديث عن سمات مثل قاصرات ، خيرات مقصورات ، . . . فإنّ ذلك يعني لفت انتباهنا إلى ضرورة توفّر مثل هذه السمات في السلوك الدنيوي .
و يمكننا إدراك هذه الحقائق حينما نتابع مفردات الأوصاف المذكورة ، . . .
و منها سمة ﴿قاصِراتُ الطَّرْفِ﴾ التي بدأت القصةُ بها .
فهذه الصفة تعني أنّ العنصر المذكور يقصر عينيه على الزوج فحسب .
كما أنّ الصفة الثانية مقصورات ، تعني أنّهنّ مستورات في الخيام ، محبوسات فيها ، لا أ نّهنّ يتنقلن هنا و هناك بمرأىً من الرجال .
و هذه السمات هي ذاتها التي يُشدّد المشرّعُ الإسلاميُّ عليها في الحياة الدنيا ، حينما تطالب النصوصُ القرآنية الكريمة و النصوصُ الواردة عن أهل البيت (عليهم السلام) ،
تطالب المرأةَ بأن لايراها أحدٌ و أن لا ترى أحداً ، و ألاّ تتحدّث مع الآخرين إلاّ لضرورة قصوى ، و أن ينحصر لقاؤها و نظرتُها و حديثُها و تعاملها ، ينحصر ذلك مع زوجها فحسب .
* * *
إنّ إدراك مثل هذه الحقائق يتبلور بوضوح حينما نتعرّف على طبيعة التركيبة الآدمية في الحياة الاُخرى ، و نعود بذاكرتنا إلى ما سبق أن قلناه من أنّ الحياة الاُخروية ينتفي فيها عنصر الشرّ و ما يستتبعه من الصراع .
فإذا كانت الحياة الاُخروية ، و هي خالية من النزعة الشرّيرة و من عمليات الصراع بين الخير و الشرّ ، قد شُدّدَ فيها على ستر المرأة ، و على أن تحبس نظراتها على زوجها فحسب ، و على أن تحصر تحرّكاتها داخل مساحة الخيمة الخاصة بها ، لا خارجها . . . إذا كان الأمر كذلك و هي في بيئة الجنّة الخالية من النزعة الشرّيرة و من عمليات الصراع ، فكيف ببيئة الحياة الدنيا و هي بيئة تـتجاذُبها النزعة الشرّيرة و ما يستتليها من عمليات الصراع ؟
للمرّة الجديدة: القصة تستهدف بطريقة فنّية غير مباشرة لفت الانتباه إلى أن تعدّل المرأةُ من سلوكها في الحياة الدنيا و تقصر تعاملها و نظرتها على زوجها ، و تحصر تحرّكاتها داخل النطاق المرسوم لها ، و لعلّ التوصية الكريمة التي قدّمتها سيدة نساء العالمين فاطمة الزهراء (عليها السلام) إلى المرأة ، من أن لا يراها أحدٌ و لا ترى أحداً ، تظلّ معياراً واضح المعالم فيما يتصل بعلاقتها مع الآخرين .
* * *
مع رسم القصة لعنصر الحوار ، ينتهي العرضُ المتصل بالجنّتين العاليتين اللتين خصّصتا لمن خافَ مقام ربّه ، و لم تصدر معصية منه ، . . . و الجنّتين الأدنى درجة منهما ، فيما خصّصتا لأصحاب الدرجة الثانية من الإيمان . . .
و قد تحدّد لنا خلال دراستنا لهذه القصة نمطُ الطرائق الفنّية المُمتعة التي سلكتها القصة في إيصال الحقائق المتصلة ببيئة الجنّات الأربع ، . . . مثلما وقفنا على طبيعة المبنى الهندسي أو الهيكل الفنّي العام للقصة في فرزها لحقائق الجنّتين العاليتين و افتراقهما عن الجنّتين الأدنى منهما درجة ، فيما لا حاجة إلى التذكير بحقائق السمات الفنّية التي لحظناها مفصّلا في حينه .
بيد أنّ الحاجة تدعونا إلى التذكير من جديد بالدلالات الفكرية للقصة ، مادامت الدلالةُ الفنّيةُ موظّفةً من أجل تعميق الدلالات الفكرية .
فكم حريٌّ بنا أن نفيد من هذه القصص المستقبلية التي ترسم لنا معالم الجنّات الأربع ، و الدرجات المتفاوتة فيها بأن نحدّد من خلالها سلوكنا الدنيوي مادام التلاحم بين البيئتين: الدنيوية و الاُخروية من الوثاقة إلى الدرجة التي يتوقّف مستقبلُ الشخصيّة فيها على ما نمارسه من النشاط العبادي الذي خُلِقنا من أجله و إلاّ تفلت الفرصة في استثمار حتى أقصر لحظة زمنية و توظيفها من أجل الحياة الأبدية في مقعد صدق عند مليك مقتدر .
ونتّجه الآن إلى قصة اُخرى مجانسة لقصة الجنّات الأربع ، حيث تتناول هذه القصة بيئتين أيضاً من الجنّة بيئة السابقين و بيئة أصحاب اليمين بالإضافة إلى البيئة الخاصة برسم المنحرفين ، وهم أصحاب الشمال .
